박해 속에 피어난 복음 – 장재형목사

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장재형목사

장재형목사가 사도행전 8장 1–5절을 중심으로 한 설교·강의를 토대로 본문이 말하고 있는 초대교회의 역사와 복음 전파, 그리고 그 정신을 현대 교회가 어떻게 이어받아 적용할 수 있는지에 대한 신학적·실천적 고찰을 담았다. 또한 장재형목사가 강조해온 ‘참된 복음’과 ‘역사를 꿰뚫는 하나님 나라’의 시각을 중심으로, 환란 속에서도 진전하는 복음의 능력과 교회의 새 시대적 패러다임을 제시하고자 한다.

1. 초대교회의 핍박, 흩어짐, 그리고 복음의 확장

사도행전 8장 1–5절은 초대교회가 겪은 극심한 박해와 그로 인해 교회가 흩어지는 장면을 증언한다. 특히 사도행전 7장에서 돌에 맞아 순교한 스데반의 죽음 이후, 교회 공동체에 대한 대대적 탄압이 시작되었다. 스데반이 죽자마자 많은 성도들이 심한 두려움을 느꼈고, 예루살렘 교회를 대상으로 한 핍박이 가혹하게 일어났다. 이로 인해 “사도들 외에는 다 흩어졌다”라는 표현이 있을 정도로 교회 공동체는 각 지역으로 흩어지게 된다. 그 과정에서 사울(훗날 바울)이 교회를 잔멸하고자 각 집을 수색하며 남녀를 끌어다가 옥에 넘기는 일까지 벌어졌다(행 8:3). 당시 핍박을 받은 성도들은 마치 큰 홍수에 휩쓸린 자처럼, 뿔뿔이 흩어질 수밖에 없었다.

그러나 사도행전 8장은 이러한 ‘흩어짐’이 결코 복음의 후퇴나 실패를 의미하지 않았음을 분명히 보여준다. 성도들이 여러 지역으로 흩어져 도피하듯 몸을 숨겼어도, 그곳에서 그들은 “복음의 말씀을 전”하게 된다(행 8:4). 인간적으로 보면 ‘슬프고 겁먹은 영혼’들의 이동이었으나, 하나님의 시선에서 보면 이 사건은 복음의 지경을 확장하는 도화선이 되었다. 예루살렘과 유대 지방을 벗어나 사마리아에까지 이르는 복음 전파가 본격화되었고, 이 과정을 통해 하나님 나라는 더욱 넓은 지역으로 뻗어나가게 되었다.

이 대목은 예수님의 지상명령(Great Commission)을 다시금 상기시키기도 한다. 예수께서 승천하시며 “모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 말씀하셨는데(마 28:19–20), 사도행전 1장 8절에서는 조금 더 구체적으로 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라고 하신다. 초대교회의 성도들은 예루살렘 교회가 성장하고 어느 정도 자리를 잡자, 자신들이 본격적으로 땅끝까지 가야 한다는 분명한 사명을 받았음에도 불구하고, 일정 기간 동안은 한곳에 머무르는 상태로 안주했을 가능성이 높다. 그런데 스데반의 순교와 박해로 말미암아 억지로라도 흩어지게 되었고, 결과적으로 복음 전파의 지평이 예루살렘 너머로 확대되었다.

이 장면을 두고 교회사학자들은 ‘사탄의 역설적 실패’라고 부르기도 한다. 악한 세력이 교회를 탄압함으로써 복음을 막으려 했지만, 오히려 그 탄압이 복음을 더 넓은 지역으로 확산시키는 결과를 낳았기 때문이다. 인간의 두려움과 비극이 하나님의 섭리 안에서 오히려 구원의 역사를 진전시키는 열쇠로 작용한 것이다. 이것은 초대교회 시절뿐 아니라 교회 역사 전반에 걸쳐 빈번히 나타난 패턴이다. 교회가 고난당할수록 복음은 오히려 더 멀리 퍼져나갔고, 성령의 권능을 힘입은 성도들은 그 흩어진 장소에서 새로운 교회를 세우고 복음을 전했다.

이와 같은 역사적 패턴은 오늘날에도 시사하는 바가 크다. 박해의 정도와 형태는 달라졌으나, 교회가 세상 속에서 겪는 어려움과 핍박은 여전히 존재한다. 동시에 교회 내부에도 왜곡된 사상이나 복음을 흐리는 이단적 흐름, 또는 편협한 교권주의와 물질적·인간적 욕심 등이 섞여 들어올 때가 있다. 초대교회 시절에는 가현설(도케티즘, Docetism)이라든지 영지주의(Gnosticism) 같은 잘못된 사상들이 성도들을 현혹했다. 영지주의자들은 ‘우리가 구원에 이르려면 스스로 안에 있는 어떤 신적 파티클(particle)을 개발해 온전한 경지에 도달해야 한다’고 주장함으로써, 은혜와 믿음으로 말미암아 구원받는 복음을 흔들어 놓았다. 이런 내부적 도전과 외부적 박해 속에서도, 초대교회는 결국 ‘바른 복음’을 지켜냈고, 오히려 온 세상으로 뻗어나가는 원동력을 발견했다.

장재형목사는 이러한 초대교회의 모습을 주목하면서, “교회가 세상으로부터 환란을 겪을 수는 있어도, 진정한 복음 전파의 사명이 사라지는 것은 아니다”라고 강조해 왔다. 그에 따르면, 하나님께서는 교회가 영광 중에도 사역할 수 있지만, 고난 중에도 여전히 놀라운 방법으로 복음을 펼쳐가신다. 성령은 억지로 흩어지게 된 상황에서조차 각 사람의 마음에 함께하시고, 그 교회 공동체가 흩어진 자리에서 새로운 역사와 만나게 하신다. 이런 이유로 “핍박과 환란이 결코 복음 전파의 동력을 잃게 하지는 않는다”라는 신념을 가지고, 선교 현장에서의 도전과 역경을 ‘새로운 기회’로 해석하고 수용하는 교회론을 제시한다.

실제로 사도행전 8장 4절, “그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전할새”라는 구절은 ‘흩어짐’이 ‘사라짐’이 아니라 ‘확장’이었음을 명확히 보여준다. 사람의 눈에는 패배처럼 보일 수 있으나, 하나님께서는 이 광범위한 이동과 재배치를 통해 더 많은 사람에게 복음이 증거되도록 하셨다. 당시 사마리아 지역은 유대인들이 부정하게 여기던 땅이었고, 사회·종교적으로 유대와 갈등을 빚어온 역사가 있었다. 그런데 빌립이 사마리아 성에 내려가 “그리스도를 백성에게 전파”했을 때, 그곳에서도 많은 사람이 복음을 받아들이고 예수를 주로 고백했다(행 8:5 이하). 이 사건은 지리적·문화적 경계를 넘어서는 복음의 능력을 증거한다.

오늘날 교회도 마찬가지로, 세상이 갑자기 바뀌고 예상하지 못했던 시련이 몰려올 때—이를테면 전 세계를 뒤흔든 코로나19 팬데믹 같은 환란의 시기—예배 형태나 교회의 활동이 크게 제한될 수 있다. 그러나 교회가 ‘핍박’이든 ‘환란’이든 어떠한 형태로든 겪게 되는 이 어려움을 하나님의 광대하신 목적 속에서 바라볼 때, 그것은 결국 새로운 형태의 복음 전파와 교회 공동체 형성으로 이어질 수 있다.

장재형목사는 “교회가 환란을 만나 산산이 흩어지는 상황에서도, 성령이 머무는 교회는 결코 무너질 수 없다”라는 확신을 자주 강조한다. 성령은 모아주시기도 하지만 흩어지게도 하시며, ‘보이는 교회(visible church)’와 ‘보이지 않는 교회(invisible church)’를 아우르신다. 현대 교회가 예배당 건물이나 제도적 틀에만 머물러 있지 않고, 시대의 변화에 따라 복음을 인터넷이나 미디어를 통해 전하며, 다양한 문화적·사회적 접촉점을 활용해서 ‘보이지 않는 교회’를 넓혀 갈 필요가 있다는 것이다. 이것이 초대교회 당시 성령이 흩어진 자들과 함께하셔서, 그들이 가는 곳마다 새로 세워지는 교회를 탄생시켰던 원리와 맞닿아 있다.

사도행전 8장에서 확인되는 또 하나의 중요한 사실은, 교회가 ‘환란이 아니면 움직이지 않는’ 모습이 있다는 점에 대한 반성이기도 하다. 박해가 임하지 않았더라면 편안함에 안주하며 예루살렘 교회에만 모여 있을 수 있는데, 하나님께서는 박해라는 극단적 상황을 통해 성도들을 세상 구석구석으로 보내신다. 이 점에 대해 장재형목사는 “우리가 기쁜 노래를 부르며 자발적으로 흩어져 나간다면 얼마나 더 좋겠는가”라고 자주 역설한다. 즉, 억지로 몰려서가 아니라, 복음의 시급성과 하나님의 나라를 향한 열정에 사로잡혀 자발적으로 떠나는 ‘순종의 아들’이 되어야 한다는 것이다. 마태복음 21장 28–30절에서 예수님이 말씀하신 두 아들의 비유처럼, 말만 하고 가지 않는 아들이 아니라 행동으로 옮기는 자가 되어야 교회는 한순간의 환란에도 흔들리지 않는다.

환란 때에 어쩔 수 없이 몸을 피하듯 복음을 들고 가는 것이 아니라, 평소에 이미 ‘언제 어디로든 보냄받아 갈 준비가 된’ 상태여야 한다는 메시지다. 바울 역시 훗날 로마 황제의 박해 아래서도 끊임없이 편지를 써 교회들을 돌보았고, 감옥에서조차 복음을 전하였다(빌 1:12–14). 초대교회의 이 같은 모습은 세월이 흘러도 변하지 않는 복음 전파의 원형질이다.

또한, 교회가 문화적·지역적 특수성에 따라 다양한 형태로 세워져야 한다는 점도 주목할 만하다. 당시 사마리아에 내려간 빌립의 사역은 예루살렘 성전 중심의 전통 유대교 관습과는 다른 새로운 문화적 맥락에 복음을 심어 넣은 사례다. 이와 유사하게 바울은 갈라디아, 에베소, 고린도 등 서로 다른 도시·문화권에 교회를 세울 때, 거기에 맞는 접근 방식으로 복음을 전했다. 로마서 12장, 고린도전서 12장, 에베소서 4장 등에서도 교회의 다양성 속의 일치를 강조하고 있으며, 각 지역 교회가 그리스도의 몸으로서 기능하되, 그 모양과 구조가 획일적이지 않음이 나타난다.

장재형목사는 폴 틸리히(Paul Tillich)의 명언, “종교는 문화의 본질이고, 문화는 종교의 옷이다(As religion is the substance of culture, culture is the form of religion)”를 자주 인용하며, “복음이라는 본질은 결코 바뀌지 않지만, 그것을 담고 있는 문화의 옷은 시대와 장소에 따라 달라질 수 있다”라고 해석한다. 지금처럼 급변하는 디지털 시대에는 SNS, 스트리밍, 온라인 커뮤니티, 화상회의 등 다양한 매체가 ‘복음을 담는 옷’이 될 수 있다. 결코 복음 자체를 변개해선 안 되지만, 전파의 형태와 교회 공동체 조직 방식은 얼마든지 달리 적용될 수 있다는 것이다. 초대교회가 사도행전 8장 이후 점차 유대·사마리아를 넘어 소아시아와 로마에 이르기까지 각 지역의 특성을 반영해 복음을 전한 것처럼, 현대 교회도 새로운 미디어와 방식, 여러 문화 영역을 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다.

나아가, 현대 교회에 당면한 또 다른 도전은 ‘개인의 구원’과 ‘역사의 구원’을 함께 균형 잡아 바라보는 것이다. 성경 전체가 증언하는 큰 주제는 창조, 타락(죄), 구원, 하나님 나라의 회복이다. 요한계시록 21장에서 모든 눈물을 씻기시고 사망이 없고 애통이나 곡하는 것이 다시 없게 하신다는 하나님의 약속은 ‘잃어버린 에덴동산을 회복하는 과정’을 최종적으로 보여준다. 이렇게 거대 담론으로서의 역사를 이해할 때, 개인이 구원받는 것뿐만 아니라, 이 땅의 역사에 하나님의 나라가 임하는 것을 함께 꿈꾸게 된다.

장재형목사는 이러한 역사의식이 현대 교회에서 더욱 강조되어야 한다고 말한다. 초대교회 제자들이 예수께 “이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?”라고 물었을 때(행 1:6), 예수님은 “때와 시기는 아버지께서 정하셨다”라고 답하셨으나, 동시에 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”라고 당부하셨다. 이 땅의 역사 속에 복음이 자라나고, 하나님의 나라는 궁극적으로 완성될 것이라는 소망 안에서, 교회는 끊임없이 다음 세대를 일으켜 세우고, 전 세계 모든 민족에게 복음을 전하는 데 집중해야 한다. 단순히 예배당 안에서만 머무르거나 교세 확장만을 추구하는 데 그치지 않고, 역사의 큰 흐름 속에서 ‘영혼 구원’과 ‘하나님 나라의 확장’이라는 목표를 향해 달려가는 공동체여야 한다는 메시지가 사도행전 8장에서도 드러나는 것이다.

요약하자면, 초대교회는 스데반의 순교와 함께 불어닥친 대규모의 박해로 인해 성도들이 사방으로 흩어졌는데, 이 흩어짐이 오히려 복음 전파의 문을 여는 결정적 계기가 되었다. 하나님께서는 반대와 핍박을 통해서도 당신의 계획을 이루어 가시며, 성령의 권능은 흩어진 성도들의 입과 발, 그리고 삶을 통해 새로운 지역에 복음을 뿌리내리도록 하셨다. 교회는 억지로 밀려나서가 아니라, 자발적 순종과 역사에 대한 올바른 이해를 가지고 기꺼이 ‘땅끝’을 향해 가야 한다. 이것이 사도행전 8장 1–5절이 보여주는 초대교회의 모습이며, 또한 장재형목사가 늘 강조해온 복음 전파의 정신이기도 하다.

2. 현대 교회의 도전, 새로운 복음 전파 방식

사도행전 8장을 통해 확인한 초대교회의 역동성과 성령의 역사는 오늘날 교회에도 여전히 유효하다. 문제는 시대가 전혀 다른 국면으로 접어들었다는 점이다. 교회가 세워진 1세기 지중해 세계와 비교할 때, 현재 인류는 기술, 문화, 경제, 정치, 사회 모든 면에서 엄청난 변화를 경험해 왔다. 코로나19 팬데믹을 거치면서 많은 교회가 전통적인 예배 형태와 모임 방식을 유지할 수 없게 되었고, 빠르게 온라인 예배나 비대면 모임을 시도해야 했다. 어떤 지역에서는 모이지 못하는 기간이 길어지면서, 교인들이 교회를 떠나거나 신앙을 잃는 경우도 적지 않았다. 동시에, ‘대면 예배’에 대한 지나친 고집으로 사회적 비판을 받기도 했다. 교회가 과연 이런 급변하는 환경에서 어떻게 복음 전파의 사명을 이어갈 것인지가 주요 과제로 떠올랐다.

장재형목사는 오랜 기간 세계 여러 나라에서 선교와 목회 활동을 해오면서, “교회가 건물을 벗어나 사람들의 실제 생활 영역 속으로, 그리고 미디어의 장(場) 안으로 더욱 깊이 들어가야 한다”고 주장한다. 과거에는 복음을 전하기 위해 ‘아름다운 발’을 가지고 먼 나라를 직접 찾아가야만 했다면(롬 10:15), 현대에는 ‘미디어’가 발의 역할을 대신할 수 있다는 것이다. 인터넷과 SNS, 모바일 기기가 발달함에 따라, 교회는 직접 사람이 오지 않아도 복음을 전달할 수 있는 강력한 도구를 얻게 되었다. 중요한 것은 ‘어떤 메시지를 어떻게 전할 것인가’이며, 그 메시지의 핵심은 언제나 예수 그리스도의 십자가 복음과 하나님의 나라라는 불변의 진리여야 한다.

실제 장재형목사는 “Moving Forward”라는 슬로건처럼, 교회가 후퇴하거나 정체되지 않고 계속해서 전진해야 한다고 강조한다. 핍박이 닥치면 핍박 속에서, 환란이 오면 환란 속에서, 평안한 시기가 오면 평안함 속에서—어떤 상황에서도 교회는 절대 복음 전파의 엔진을 멈추지 말아야 한다는 것이다. 언뜻 보면 초대교회처럼 ‘흩어지는 교회’가 되면 약화되는 것처럼 보이지만, 오히려 그 흩어짐이 ‘네트워크화’된 재배치로 작용할 수도 있다. 현 시대의 교회는 SNS나 온라인 플랫폼을 통해 흩어져 있으면서도 서로 긴밀히 연결되어, 예루살렘 교회가 스데반의 순교 이후 여러 지역으로 퍼져 나갔던 것과 유사한 방식으로 복음을 전할 수 있다.

이 ‘새로운 교회의 형태’는 단지 모임을 온라인으로 바꾸는 것만을 뜻하지 않는다. 교회 운영, 제자훈련, 전도·선교 등의 모든 측면에서 디지털 환경을 교회 본연의 사명과 창의적으로 결합해야 한다는 의미다. 과거 초대교회가 회당과 성전, 그리고 가정 교회라는 다양한 형태를 오가며 사람들을 가르쳤던 것처럼, 현대 교회도 예배당, 온라인, 가정, 지역 커뮤니티 센터 등 다양한 공간을 활용해 복음을 심어야 한다. 그 과정에서 헌금, 재정 운용, 인력 양성, 성찬과 세례 같은 성례전의 진행 등, 전통적 교회가 익숙하게 유지해 온 요소들을 어떻게 재해석하고 적용할 것인지는 상당히 신학적이고도 실천적인 과제다.

장재형목사는 “교회 본질에 대한 분명한 인식”을 강조한다. 교회의 본질, 곧 “그리스도의 몸이자 성령의 전이며, 세상 속에서 하나님의 나라를 증언하는 공동체”라는 사실만 분명히 붙들고 있다면, 옷과 같은 외형적 문화 형식이 바뀌는 것을 두려워할 필요는 없다는 것이다. 그는 이것을 다음과 같이 요약한다.

  1. 본질은 절대 변하지 않는다.
    예수 그리스도를 통한 구원, 십자가와 부활의 복음, 성령의 내주, 하나님의 나라 완성에 대한 소망 등 기독교 진리의 핵심 교리는 시대를 막론하고 변하지 않는다.
  2. 형식은 변할 수 있다.
    예배당 중심 예배에서 온라인 예배로 확장되거나, 주일 한 번 모이는 형태에서 주중 소그룹 혹은 지역 공동체 활동으로 늘어나거나, 교회 재정 운영 방식이 바뀔 수 있다. 이것은 본질과 충돌하지 않는 한 모두 ‘문화의 옷’에 해당한다.
  3. 성령의 음성에 순종해야 한다.
    핍박이 오든 환란이 오든, 혹은 교회가 비교적 평온하고 사회적 신뢰를 받고 있든, 중요한 것은 성령의 인도하심이다. 성령은 때로는 흩어지게도 하시고, 때로는 한데 모이게도 하시며, “어떻게, 어디서, 누구에게 복음을 전할 것인가”를 구체적으로 알려 주신다. 빌립이 사마리아로 인도받아 복음을 전했고(행 8:5), 또한 이디오피아 내시의 수레 옆으로 가서 말씀을 가르친 것처럼(행 8:26–39), 현대 교회도 성령의 인도 아래 움직여야 한다.
  4. 새 시대에 맞는 교육과 제자 양성이 필수적이다.
    초대교회는 성전에서 예배를 드리기도 했지만, 회당에서 말씀을 교육했고, 가정 교회나 작은 모임에서도 끊임없이 가르쳤다. 유대인들에게는 이미 자녀를 교육하는 전통이 강했기에, 회당 교육이 효과적으로 운영될 수 있었다. 현대 교회도 시대의 변화에 맞는 교육 플랫폼, 청소년·청년 사역 모델, 온라인 성경 공부, 미디어 활용 등을 개발해야 한다. 이것이 없이는 교회가 급변하는 세상 속에서 다음 세대에게 복음을 전수할 수 없다.

장재형목사는 이러한 원칙하에, “디자이너와 IT worker를 귀하게 여기라”고 강조한다. 복음 전파의 ‘아름다운 발’이 이제는 IT 인프라와 디지털 콘텐츠가 될 수 있기 때문이다. 교회가 이 ‘새로운 발’을 잘 활용하려면, 이를 이끌 인재가 필요하고, 그러한 인재가 실력을 발휘하여 디지털 사역을 활성화해야 한다. 크리스천 디자이너, 영상 편집자, IT 전문가, 온라인 마케터 등이 교회 안에서 자신의 재능을 봉사와 사역으로 연결한다면, 전 세계 어디든 즉시 복음을 전할 수 있는 창구가 열릴 수 있다.

이와 더불어, 그는 “교회가 하나의 플랫폼이 되어야 한다”고 주장한다. 초대교회는 교인들이 공동체적으로 재산을 나누고(행 2:44–45), 사도들의 가르침을 함께 배우며(행 2:42), 서로 돌보고 교제했다. 오늘날 교회도 이러한 ‘연결’과 ‘돌봄’ 기능을 디지털 환경에서 구현할 수 있어야 한다. 온라인 플랫폼을 통해 신자들이 말씀을 배우고, 서로 소식을 나누며, 지역사회의 어려운 이들을 돕고, 개인 상담과 기도 요청을 할 수 있도록 도와야 한다. 그렇게 교회가 플랫폼화되면, 물리적 공간의 제약이나 거리의 장벽을 뛰어넘어 훨씬 더 많은 이들에게 복음을 전하고, 동시에 성도 간의 교제를 풍성하게 할 수 있다.

나아가, 장재형목사는 교회가 “하나님께서 모든 민족에게 주신 구원 역사의 흐름 안에 있다”는 ‘역사 신학적’ 시각을 늘 지니고 있어야 한다고 역설한다. 이는 사도행전 1장 8절에 언급된 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”는 말씀과도 맞닿아 있다. 단지 지역 교회만을 성장시키는 것을 넘어서, 지구상의 모든 민족과 나라가 복음을 들을 수 있도록 교회가 끊임없이 준비하고 파송되어야 한다는 것이다.

이를 위해 필요하다면, 교회가 여러 나라에 맞는 ‘현지화된 형태’로 세워져야 한다. 음식 문화, 의복, 언어, 인프라 환경 등은 제각각 다르기에, 어느 지역 교회든 복음을 전하고 공동체를 유지하기 위해선 현장의 상황에 맞게 적응해야 한다. 이것은 초대교회가 예루살렘, 유대, 사마리아, 소아시아, 로마 등 각기 다른 문화권에 맞춰 교회 모델을 달리했음을 상기시키며, 바울이 로마 시민권자와 유대인의 정체성을 함께 활용해 복음을 폭넓게 전했던 사례를 떠올리게 한다.

오늘날 인터넷은 이러한 ‘다양한 문화권’을 한꺼번에 연결할 수 있는 획기적 통로다. 이를 통해 선교가 훨씬 더 빠르고 광범위하게 이루어질 수 있다. 예컨대, 아프리카의 어느 부족 마을에 직접 선교사가 들어가기 이전에, 온라인 콘텐츠나 통역 영상을 통해 먼저 복음을 소개할 수도 있다. 또는 현지의 소규모 공동체가 온라인으로 훈련을 받고, 함께 기도와 예배를 드릴 수도 있다. 이를 체계적으로 운영하려면 교회가 ‘디지털 선교 센터’나 ‘온라인 미션 스쿨’ 같은 조직을 마련하고, 교역자나 선교사들을 훈련시켜야 한다. 장재형목사는 이를 “새로운 시대로 가는 길을 예비하는 교회”라고 칭하며, “곧 새벽이 오리라”라는 확신 속에 교회가 선제적으로 움직이길 촉구한다.

그는 또한 “마지막 때에 복음이 땅끝까지 전파되는 과정”에 적극 동참해야 할 필요성을 부단히 제기한다. 초대교회에서부터 이뤄져 온 복음 확장이 아직 완성된 것이 아니며, 다양한 장애와 영적 전투가 남아 있다는 것이다. 그러나 성령이 교회를 통해 계속 일하시고, 하나님께서 정하신 때가 오면 “모든 민족에게 증언되기 위해 복음이 먼저 전파되어야 한다”(막 13:10)는 말씀대로 역사적 사명을 감당하게 될 것이라는 전망이다.

결국, 초대교회가 가졌던 영적 DNA—곧 환란과 핍박을 두려워하지 않고, 오히려 그것을 복음 확장의 발판으로 삼았던 불굴의 믿음, 문화와 지역 경계를 뛰어넘어 기꺼이 흩어져 간 선교 정신, 성령의 인도하심을 절대적으로 신뢰한 순종—이 현대 교회에도 필요하다는 결론이다. 장재형목사는 이 DNA를 현대적으로 재해석해, 미디어와 IT 기술, 온라인 네트워크, 그리고 시대적 문화 트렌드를 적극 활용하여 전 세계로 나아가는 교회를 형성하길 촉구한다.

핵심은 ‘바른 복음’과 ‘참된 교회론’을 견지하는 것이다. 아무리 최신 기술과 플랫폼을 사용한다 해도, 복음 자체가 흐려지거나 진리가 왜곡되면 교회의 생명력은 사라진다. 반대로, 복음의 핵심이 견고히 서 있고 교회의 본질을 지키는 가운데, 시대 변화에 능숙하게 대처하며 다양한 사역을 시도한다면, 초대교회의 “흩어지는 중에도 전진하는 교회”가 오늘날에도 힘차게 재현될 수 있다.

장재형목사는 교회가 ‘추수의 때’를 맞이하고 있다고 자주 언급한다. 수많은 사람들이 정신적·영적 갈급함을 느끼고, 삶의 의미를 찾아 방황하는 시대이기에, 교회가 정확하고도 따뜻한 복음을 제시한다면 많은 영혼이 돌아올 것이라는 확신을 가진다. 사도행전 8장 8절 이하에 보면, 빌립이 사마리아에서 많은 사람을 고치고 복음을 전했을 때 “그 성에 큰 기쁨이 있더라”고 나와 있다. 이처럼 기쁨이 없는 세상 가운데 기쁨이 전해지고, 절망하는 곳에 소망이 전해지는 것이 복음 사역의 핵심이자 결실이다.

한편, 교회가 이렇게 ‘흩어지는 교회’이자 ‘네트워크 교회’로 변모하는 과정에서는 내부적으로 여러 가지 도전이 뒤따른다. 기존 제도권 교회 내부에서 이러한 변화를 바라보는 시선이 호의적이지 않을 수 있고, 물리적 예배당과 공동체성을 중시하는 전통 교인들과 갈등이 발생할 수도 있다. 성찬이나 세례를 온라인으로 진행하는 문제, 직분의 위임과 목회적 치리가 어떻게 이뤄질지 등에 대한 신학적 논의도 아직 충분히 정리되지 않았다. 그럼에도 불구하고, 장재형목사는 “복음을 위하여, 그리고 하나님의 나라를 위하여 이 모든 논의를 거치면서도 결국 전진해야 한다”고 강조한다.

그는 이러한 상황을 “예루살렘 교회와 사마리아, 더 나아가 안디옥 교회가 함께 겪었던 시행착오의 현대판”이라고 부른다. 유대인 중심의 초대교회가 이방인에게 복음을 전하면서 맞닥뜨린 문화적, 신학적, 실천적 갈등(행 10장, 갈 2장 등)을 생각해 보면, 교회 역사는 언제나 자기 갱신과 확장을 통해 성장해 왔다. 교회는 그리스도께서 재림하시기까지 ‘완성된 형태’로 머무는 법이 없으며, 끊임없이 스스로를 개혁하고 복음의 지평을 넓혀가야 한다.

결론적으로, 사도행전 8장 1–5절에 나타난 초대교회의 ‘흩어짐과 복음 확장’은, 현대 교회가 갈 길을 조명하는 강력한 등불이다. 그리고 그 길 위에는 늘 성령의 능력이 함께하며, 하나님은 하나님의 역사를 주도하신다. 교회가 성령께 순종해 모일 때는 모이고, 흩어질 때는 흩어져야 한다. 이 원리를 현대에 적용할 때, ‘보이지 않는(invisible) 교회’와 ‘보이는(visible) 교회’가 동시에 작동하는 시대적 교회론이 가능해진다. 또, 개인 구원만이 아닌 역사의 구원을 꿈꾸는 거시적 안목 속에서, 이 세상의 흐름을 성경적 시각으로 바라보고, 하나님의 섭리에 맞추어 모든 열방으로 나아가는 ‘미디어 시대의 선교’가 활짝 열릴 수 있다.

장재형목사가 제시하는 방향은 결국 “상황에 매이지 않되, 상황을 역이용해 복음 확장을 이루라”는 메시지에 요약된다. 이는 초대교회가 박해를 ‘전진의 계기’로 삼은 것처럼, 현대 교회도 역병이나 사회적 제약, 문화적 편견과 불신 속에서도 여전히 ‘Moving Forward’ 해야 한다는 의미다. 성령은 지금도 살아계시며, 교회를 통해 역사하시고, 잃어버린 영혼을 찾으시는 하나님 아버지의 마음을 모든 민족과 열방에 나타내신다. 교회는 그 부름에 응답하여—흩어지든 모이든, 온라인이든 오프라인이든—끊임없이 복음을 말하고 나누어야 한다.

사도행전 8장에서 스데반의 죽음에 대한 큰 울음 뒤에도 빌립이 사마리아로 내려가 복음을 선포하며 기쁨을 전했던 것처럼, 현대 교회도 오히려 어려운 시대 한복판에서 기쁨과 소망의 메시지를 증거해야 한다. 눈에 보이는 핍박과 환란이 클수록, 성령의 임재와 권능은 더욱 강하게 역사할 수 있음을 기억하자. 그렇기에 우리가 이 땅에서 순례자로 살면서도 담대해질 수 있고, 어떤 모양으로든 교회를 이어가며 복음을 확장해 갈 수 있다. 그리고 이 모든 과정의 배후에는, 초대교회 때나 지금이나 변함없이 역사하시는 하나님이 계시며, 그 하나님께서 장재형목사를 비롯한 모든 복음의 일꾼에게 “가라, 그리고 전하라”라고 명령하신다. 핍박이나 환란이 아니라, 사랑과 순종과 기쁨의 동력으로 자발적으로 나아가는 교회가 되어야 한다. 그렇게 해서 한국 교회, 세계 교회가 사도행전적 부흥과 역동성을 다시금 회복하고, “온 유대와 사마리아와 땅끝까지” 이르러 주님의 증인이 되는 사명을 다할 수 있기를 소망한다.

핵심은 “초대교회 역사를 통해 본 복음의 확장과 현대 교회가 마주한 변화, 그리고 장재형목사가 강조하는 바른 복음과 새로운 교회 패러다임”이다. 초대교회는 박해 속에서도 흩어짐이 복음 확장의 계기가 되었고, 성령의 인도하심으로 어디에서나 하나님 나라를 전파했다. 현대 교회는 다른 차원의 도전에 직면했지만, 여전히 같은 성령과 동일한 복음을 붙들고 있다. 장재형목사는 이 점을 부각하면서, “교회가 이제 시대에 맞춰 유연하고도 강력하게 확장해 가야 한다”는 비전을 제시한다. 바로 이것이 우리가 사도행전 8장을 자세히 살피며 깨닫게 되는 진리이며, 믿음 공동체로서 실천해야 할 분명한 방향이다.

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张大卫牧师圣经默想：跟随看不见之神圣护理的信心与同工 (Olivet University)

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장재형 목사

在意大利罗马圣母人民圣殿深处，悬挂着卡拉瓦乔的一幅名画。画中，他将从漆黑黑暗中倾泻而下的强烈光芒凝固在画布之上。这幅名为《大马士革路上圣保罗的归信》的作品，以极端的明暗对比，描绘了从马上跌落、闭上双眼的扫罗，以及那些并不知道他内心正发生宇宙性巨变、只是平凡站立在周围的人物。在这幅画布之中，流淌着一种沉重的沉默：天上的巨大事件，如何彻底颠覆一个人的内在世界。张大卫牧师的讲道，正是从追踪隐藏在这沉默背后的巨大运动开始；那就是我们眼所不能见，却从未停止跳动的神的护理。当我们不再把圣经读作死去的文字，而是读作此时此刻在我们身旁呼吸的属灵临在时，我们才终于越过宗教的表层，进入恩典的深渊。

“我父做事直到如今，我也做事。”《约翰福音》中的这一宣告，并不是单纯劝勉人要勤勉，而是一只神学的指南针，向我们显明在人类日常之下流动的永恒生命轨迹。话语的流动使我们暂时停下在忙碌生活表面上的脚步，并引导我们把目光转向超越维度的背后世界。在我们计划、交谈，并交替品尝成就与失败的所有日常时间里，其实是神先行动，而我们的脚步被排列在那圣洁的波动之上。这一深刻洞见，使信仰从盲目的道德决断中被释放出来，并升华为甘心加入神作为之中的同工喜乐。事工并不是靠我的力量去帮助神，而是察觉那位已经在工作的神之手，并把自己的生命叠放进祂工作的流动之中。

光划破黑暗时，恩典背后的世界才终于开启

《使徒行传》第九章中扫罗的故事，最强烈地见证了这背后的世界如何冲破人紧闭的门而进入。扫罗是一个被自己的宗教信念囚禁，并将对教会的暴力与捆绑合理化的坚定之人。然而，他带着杀气走向大马士革的脚步，在如闪电般倾泻而下的天上之光面前彻底停止。主说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这一声音，在瞬间瓦解了他傲慢的理性，并震动了他存在的根基，成为致命而根本的呼召。这篇讲道所照亮的，正是这压倒性的恩典时刻。归信绝不是人靠自己刻苦修行，或通过理性同意而完成的事。人凭计算与常识根本无法理解，但神却主动寻找教会的仇敌，并以自己的光遮盖他；这单方面的救恩事件，正是福音。

扫罗失去光明，三天不吃不喝，陷入黑暗之中；这并不只是肉体上的冲击或痛苦时间。那是旧有的确信被彻底摧毁，并使一个新维度的世界在他里面孕育诞生之前，必须经历的圣洁阵痛。正如米开朗基罗在梵蒂冈保禄小堂墙面上以巨大规模描绘归信的叙事，扫罗的倒下，不只是个人伦理上的改善，而是扭转整个历史方向的启示显现，也是存在论上的转变。就在“我要主导自己人生轨道”的虚妄意志被折断的那一刻，人生真正的门才被打开。福音是悖论性的爱：它先彻底击碎我们，然后再以天上的生命重新扶起我们。

改变呼召轨道的护理与顺服的节奏

神的救恩戏剧，并不会只因一个人的戏剧性改变而完成；它还通过另一个在看不见之处、以沉默预备好的顺服，扩展进入历史。当扫罗在黑暗中进入真切祷告之时，主在舞台的另一边呼召一位名叫亚拿尼亚的无名门徒。亚拿尼亚并不是因伟大功绩而被记念的人物，但他却拥有一种深厚的亲密关系，能够在主呼召时立刻回应：“主啊，我在这里。”这段默想性的经文提醒我们，事工归根到底并不是证明宏大业绩的劳动，而是对主细微声音立即回应的属灵导航。神准确鉴察人的名字、他所停留的街道，以及他灵魂疲惫的状态，并在加尔文所说的护理与预定的奥秘中，完美连接两个人的轨道。

当然，信心之人并不是机械顺服的机器人。因此，亚拿尼亚面对曾经逼迫教会的扫罗时，也吐露出带着惧怕的抗辩。然而主并没有压制他，而是说：“这人是我所拣选的器皿”，以更深层次的计划说服他。主教导他，在蒙召者的荣耀背后，苦难的重担总是像硬币的另一面一样紧紧相连。当亚拿尼亚越过惧怕，为扫罗按手，并称他为“兄弟扫罗”时，世界陈旧的常识崩塌了，天上的平安渗入历史之中。如此，张大卫牧师的信息沉稳地照亮了我们每个人在日常中所承担的小小顺服，如何与神国巨大的运动相连接。同工并不是宏大的头衔，而只是把自己交托给主之流动的关系性行动；就在那时，我们才终于能发出真正有能力的告白：“是主在做。”

边界崩塌之地所临到的福音地平线

进入《使徒行传》第十章，圣灵拆毁人类僵固边界的工作更加清晰地展开。罗马百夫长哥尼流，是外邦人，也是手握帝国之剑的人；然而圣经却描写他是敬畏神、周济穷人、常常祷告的人。这有力证明，福音绝不能被囚禁在特定血统或律法的围墙之内。天使向哥尼流显现，并告诉他他的祷告已经达到天上；这一场景证明，我们具体的祷告，乃是能够触动宝座的真实事件。传道并不是用精巧逻辑使对方屈服的技术，而是这样一种颤栗的过程：尊重神早已培育在对方灵魂深处的渴望，并站在那人面前。那位站在教会之外陌生边界上、却敞开心灵的人，神通过护理的导航最先寻找他。

同一时间，彼得也在约帕的房顶上按时祷告，并经历天开了的异象。面对“宰了吃”俗物的吩咐，彼得试图像守护生命一样守住律法的边界；然而，在“神所洁净的，你不可当作俗物”这三次严肃宣告面前，他的抵抗被彻底击碎。正如多梅尼科·费蒂所描绘的黑暗中彼得虔敬的战栗，古老的宗教身份被拆解，并被移植到更宽广救恩地平线的这一瞬间，既痛苦至极，又是耀眼的祝福。彼得内在的崩塌刚刚结束，哥尼流所差来的人便在门外寻找他；这一戏剧性的时机，显明一个人的敬虔、一个人的顺服、一个人的差遣，如何与天上的指示彼此咬合，形成同工的完美节奏。

面向圣洁日常的告白：我们都在神面前

当彼得进入哥尼流家中时，这位手握帝国权力的百夫长，竟跪拜在加利利年老渔夫面前。然而彼得急忙扶他起来，说：“你起来，我也是人。”这是人间世俗等级彻底崩塌，并唯独高举神的圣洁秩序被建立起来的瞬间。哥尼流满怀感动地告白：“现在我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。”张大卫牧师讲道的结论，正是奔向这一庄严而美丽的位置。我们的聚会、我们的相遇、我们小小的劳苦，绝不是为了在人面前证明成果而挣扎。它是在看不见的永恒面前，献上我们整个存在的圣洁敬拜，也是顺服的旅程。

信仰归根到底，就是即使在生活极其微小的缝隙中，也同时怀着“神正在察看”的敬畏与着迷而活。定时祷告并不是把时间调准的律法主义强迫，而是生命的呼吸：把我灵魂的天线从世界的噪音中收回来，重新调到天上的频率。从为礼拜堂挑选一朵花的心意，到分别初熟之物献上的指尖小小诚意，我们的敬畏都在其中被证明。在繁忙工作与错综关系之中，当我们有意识地停下来仰望天空时，分散破碎的日常，才终于被美丽地串联成一段有意义的圣约叙事。当我们确信，在无数偶然背后，有父正在工作的手时，我们的脚步便不再是孤独的彷徨，而成为圣洁的同行。今天，在你清楚面对的无数人和繁忙事务之中，你的内心究竟站在那里，等待谁的指示？当我们屈膝跪下，折断虚妄固执，在那安静而诚实的位置上，曾经关闭的天门，必将再次无声地开始开启。

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張ダビデ牧師 聖書黙想：見えない摂理に従う信仰と同労 (Olivet University)

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イタリア・ローマのサンタ・マリア・デル・ポポロ聖堂の奥深くには、漆黒の闇の中に降り注ぐ強烈な光をカンヴァスに閉じ込めた、カラヴァッジョの名画が一つ掛けられています。「ダマスコ途上の聖パウロの回心」と題されたこの作品は、馬から落ちて目を閉じたサウロと、その内面で起こっている宇宙的な激変を知らないまま、ただ平凡に立っている周囲の人物たちを、極端な明暗によって対比させています。このカンヴァスの中には、天の巨大な出来事が一人の人間の内面をどのように覆すのかという、重い沈黙が流れています。張ダビデ牧師の説教は、まさにこの沈黙の背後に隠された大いなる動き、すなわち私たちの目には見えなくても絶えず脈打っている神の摂理をたどるところから始まります。聖書を単なる死んだ文字としてではなく、今この瞬間、私たちのそばで息づいている霊的な現存として読み取るとき、私たちは初めて宗教的な表面を越えて、恵みの深淵へと入っていくのです。

「わたしの父は今に至るまで働いておられる。わたしも働く。」ヨハネによる福音書のこの宣言は、単なる勤勉さへの勧めではなく、人間の日常の下を流れる永遠の命の軌跡を示す神学的な羅針盤です。御言葉の流れは、忙しく回り続ける生活の表面で私たちをしばし立ち止まらせ、次元を超えた背後の世界へと視線を向けさせます。私たちが計画し、語り合い、成功と失敗を交互に味わうすべての日常の時間の中で、実は神が先に動いておられ、その聖なる波動の上に私たちの歩みが整えられているのです。この深い洞察は、信仰を盲目的な道徳的決断から解き放ち、神の働きに喜んで加わる同労の喜びへと昇華させます。働きとは、私の力で神を助けることではありません。すでに働いておられるその御手に気づき、その流れの中に自分の人生を重ねていくことなのです。

光が闇を切り裂くとき、初めて開かれる恵みの背後

使徒行伝9章に登場するサウロの物語は、この背後の世界がどのように人間の閉ざされた扉を打ち破って入ってくるのかを、最も強烈に証言しています。サウロは、自らの宗教的信念に閉じ込められ、教会に対する暴力と拘束を正当化していた、揺るぎない人物でした。しかし、ダマスコへ向かう彼の殺気立った歩みは、稲妻のように降り注ぐ天の光の前で完全に止められます。主の「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」という声は、彼の傲慢な理性を一瞬で解体し、存在の底を揺り動かす決定的な召しでした。この説教が照らし出す場所は、まさにこの圧倒的な恵みの瞬間です。回心は決して、人間自身の身を削る修養や知的同意によって成し遂げられるものではありません。人間の計算や常識では到底理解できなくても、教会の敵を先に訪ね、その光で覆ってしまわれる神の一方的な救いの出来事こそが、福音なのです。

光を失い、三日の間、食べることも飲むこともできなかったサウロの暗闇は、単なる肉体的衝撃や苦痛の時間ではありませんでした。それは、以前の古い確信が徹底的に崩れ、新しい次元の世界が彼の内側で胎動するために、必ず通らなければならない聖なる産みの苦しみでした。ミケランジェロがバチカンのパオリーナ礼拝堂の壁面に巨大な規模で描き出した回心の物語のように、サウロが倒れ伏した出来事は、個人の倫理的改善を超えて、歴史全体の方向を曲げてしまう啓示の現れであり、存在論的な転換です。私が自分の人生の軌道を主導しようとする虚しい意志が折られるまさにその瞬間、人生の真の扉が開かれます。福音は、私たちをまず徹底的に打ち砕いた後、天の命によって再び立ち上がらせる、逆説的な愛なのです。

召しの軌道を変える摂理と従順のリズム

神の救いのドラマは、一人の劇的な変化だけで完成するものではありません。見えない場所で、沈黙のうちに備えられていたもう一つの従順を通して、歴史の中へと広がっていきます。サウロが暗闇の中で真剣な祈りへと進んでいたとき、主は舞台の反対側で、アナニアという名もない弟子を呼ばれます。アナニアは偉大な業績によって記憶される人物ではありませんでしたが、主の召しに即座に「主よ、ここにおります」と応答できる、深い親密さの持ち主でした。この黙想的な本文は、働きとは結局、壮大な実績を証明する労働ではなく、主の細やかな御声に直ちに反応する霊的なナビゲーションであることを思い起こさせます。神は、人の名前とその人がとどまる通り、そしてその魂の疲れた状態までも正確に見守っておられ、カルヴァンが語った摂理と予定の神秘の中で、二人の軌道を完全に結び合わせられるのです。

もちろん、信仰の人は機械的に従うロボットではありません。そのため、アナニアもまた、教会の迫害者であったサウロに対して、恐れを含んだ抗弁を吐き出します。しかし主は彼を抑圧するのではなく、「この人は、わたしの選びの器である」と語り、より深い次元の計画へと彼を説得されます。召された者の栄光の背後には、いつも苦難の重荷が硬貨の両面のように結びついていることを教えておられるのです。アナニアが恐れを越えてサウロに按手し、「兄弟サウロよ」と呼ぶとき、この世の古い常識は崩れ、天のシャロームが歴史の中へと入り込んできます。このように張ダビデ牧師のメッセージは、私たち一人ひとりが日常の中で担う小さな従順が、どのように神の国の大きな運動と結びついているのかを、重く照らし出します。同労とは、立派な肩書きではありません。ただ主の流れに自らの身を委ねる関係的な行為であり、そのとき初めて私たちは、「主がなさる」という真の力の告白をほとばしらせるようになるのです。

境界が崩れた場所に訪れる福音の地平

使徒行伝10章へ進むと、人間の固くなった境界を打ち壊される聖霊の働きが、さらに鮮明に展開されます。ローマの百人隊長コルネリオは、異邦人であり、帝国の剣を帯びた者でした。しかし聖書は彼を、神を畏れ、施しを行い、常に祈る者として描いています。これは、福音が決して特定の血統や律法の囲いの中に閉じ込められることはできないという、力強い証しです。天使がコルネリオに現れ、彼の祈りが天に届いたことを告げる場面は、私たちの具体的な祈りが御座を動かす現実の出来事であることを証明しています。伝道とは、精巧な論理によって相手を屈服させる技術ではありません。このように、神があらかじめ耕しておかれた魂の渇きを尊重し、その前に立つ震えるような過程なのです。教会の外の見知らぬ境界に立っていながらも心を開いていたその人を、神は摂理のナビゲーションを通して、まず訪ねて行かれるのです。

同じ時、ペテロもまた、ヨッパの屋上で定時の祈りをささげているときに、天が開かれる恍惚の経験をします。汚れた動物を屠って食べなさいという指示を前に、律法の枠を命のように守ろうとしたペテロの抵抗は、「神が清めたものを、あなたが汚れていると言ってはならない」という三度にわたる厳かな宣言の前で、粉々に砕かれます。ドメニコ・フェッティが描いた、闇の中にいるペテロの敬虔な震えのように、古い宗教的アイデンティティが解体され、より広い救いの地平へと移し植えられるこの瞬間は、激しく痛みを伴いながらも、まばゆい祝福です。ペテロの内的崩壊が終わると同時に、コルネリオが遣わした人々が門の外で彼を捜すという劇的なタイミングは、一人の敬虔、一人の従順、そして一人の派遣が、天の指示とかみ合う同労の完全なリズムを示しています。

聖なる日常へ向かう告白、私たちはみな神の前におります

ペテロがコルネリオの家に入ったとき、帝国の権力を持つ百人隊長は、ガリラヤの年老いた漁師の前にひざまずいて拝します。しかしペテロは急いで彼を起こし、「お立ちなさい。私も人間です」と答えます。人間の世俗的な序列が跡形もなく崩れ、ただ神だけを高くする聖なる秩序が立てられる瞬間です。コルネリオは感激に満たされて、「今、私たちは主があなたにお命じになったすべてのことを聞こうとして、みな神の前におります」と告白します。張ダビデ牧師の説教の結論は、まさにこの厳かで美しい場所へと向かっていきます。私たちの集まり、私たちの出会い、私たちの小さな労苦は、決して人の前で成果を証明するためのもがきではありません。それは、見えない永遠の前で、私たちの存在全体をささげる聖なる礼拝であり、従順の旅路なのです。

信仰とは結局、人生のごく小さな隙間においても、「神が見守っておられる」という畏れと魅了を同時に抱いて生きることです。定時の祈りは、単に時計に合わせる律法的な強迫ではありません。自分の魂のアンテナを世の騒音から引き戻し、天の周波数へと再び合わせる命の呼吸です。礼拝堂に飾る一輪の花を選ぶ心や、初物を聖別してささげようとする指先の小さな真心に至るまで、私たちの畏敬の念は証しされます。忙しい仕事と絡み合った人間関係の中でも、意図的に立ち止まり、天を仰ぎ見るとき、散らばり、壊れていた日常は、初めて一つの意味ある契約の物語として美しくつなぎ合わされます。数多くの偶然の背後で働かれる父の御手を私たちが確信するとき、私たちの歩みはもはや孤独なさまよいではなく、聖なる同行となります。今日、あなたがはっきりと向き合っている多くの人々と慌ただしい出来事の中で、あなたの内面は、いったい誰の指示を待って立っているのでしょうか。私たちがひざまずき、虚しい頑なさを折る、その静かで誠実な場所で、閉ざされていた天の扉は再び音もなく開き始めるでしょう。

日本オリベットアッセンブリー教団

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Meditación bíblica del pastor David Jang: Fe y colaboración que siguen la providencia invisible (Olivet University)

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En lo profundo de la iglesia de Santa Maria del Popolo, en Roma, Italia, se encuentra una célebre pintura de Caravaggio que encierra sobre el lienzo una luz intensa derramada en medio de una oscuridad profunda. Esta obra, titulada La conversión de san Pablo en el camino de Damasco, contrapone con un claroscuro extremo a Saulo, caído del caballo y con los ojos cerrados, con las figuras que permanecen de pie a su alrededor sin comprender la conmoción cósmica que está ocurriendo en su interior. Dentro de este lienzo fluye un pesado silencio sobre cómo un acontecimiento celestial trastorna por completo el interior de un ser humano.

El sermón del pastor David Jang comienza precisamente siguiendo el gran movimiento escondido detrás de ese silencio: la providencia de Dios, invisible a nuestros ojos, pero que late sin cesar. Cuando leemos la Biblia no como una letra muerta, sino como una presencia espiritual que respira junto a nosotros en este mismo instante, entonces empezamos a atravesar la superficie religiosa y a entrar en el abismo de la gracia.

“Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo.” Esta declaración del Evangelio de Juan no es simplemente una exhortación a la diligencia, sino una brújula teológica que muestra la trayectoria de la vida eterna que corre por debajo de la cotidianidad humana. El fluir de la Palabra nos detiene por un momento en medio de la superficie acelerada de la vida y nos conduce a volver la mirada hacia el mundo invisible que existe detrás de ella, más allá de nuestra dimensión inmediata.

En todo el tiempo cotidiano en que planeamos, conversamos, alcanzamos logros y también experimentamos fracasos, en realidad Dios se mueve primero, y nuestros pasos se alinean sobre esa santa vibración. Esta profunda percepción eleva la fe más allá de una decisión moral ciega y la transforma en el gozo de colaborar voluntariamente con la obra de Dios. El ministerio no consiste en ayudar a Dios con nuestras propias fuerzas, sino en reconocer la mano de Aquel que ya está obrando y superponer nuestra vida al curso de esa obra.

Cuando la luz divide las tinieblas, se abre el trasfondo de la gracia

La historia de Saulo en Hechos 9 testifica de la manera más intensa cómo este mundo invisible irrumpe derribando las puertas cerradas del ser humano. Saulo era un hombre firme, encerrado en sus propias convicciones religiosas, que justificaba la violencia y las cadenas contra la iglesia. Sin embargo, sus pasos amenazantes hacia Damasco se detuvieron por completo ante la luz celestial que cayó sobre él como un relámpago.

La voz del Señor, “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”, desmanteló de inmediato su razón orgullosa y fue un llamado mortal que sacudió el fondo mismo de su existencia. El lugar que ilumina este sermón es precisamente ese instante de gracia abrumadora. La conversión jamás se produce por una disciplina ascética en la que el ser humano se quebranta a sí mismo, ni por un simple consentimiento intelectual. El evangelio es este acontecimiento unilateral de salvación, incomprensible para los cálculos y el sentido común humanos: Dios busca primero al enemigo de la iglesia y lo cubre con su luz.

La oscuridad de Saulo, que perdió la vista y durante tres días no comió ni bebió, no fue simplemente un tiempo de impacto físico o sufrimiento. Fue un santo dolor de parto que debía atravesar para que sus antiguas certezas se derrumbaran por completo y una nueva dimensión del mundo comenzara a nacer en su interior. Tal como la gran narración de la conversión que Miguel Ángel pintó en la pared de la Capilla Paulina del Vaticano, la caída de Saulo no fue una simple mejora ética personal, sino la manifestación de una revelación que cambió el rumbo de la historia y produjo una transformación ontológica.

En el preciso instante en que se quiebra la voluntad falsa de dirigir por uno mismo la trayectoria de la vida, se abre la verdadera puerta de la existencia. El evangelio es un amor paradójico que primero nos derriba por completo y luego nos levanta de nuevo con la vida del cielo.

La providencia que cambia la trayectoria del llamado y el ritmo de la obediencia

El drama de la salvación de Dios no se completa solamente con el cambio dramático de una persona. Se expande en la historia a través de otra obediencia preparada en silencio, en un lugar invisible. Mientras Saulo avanzaba en una oración seria dentro de la oscuridad, el Señor llamaba al otro lado del escenario a un discípulo sin fama llamado Ananías. Ananías no fue recordado como un hombre de grandes logros, pero poseía una profunda intimidad con el Señor que le permitía responder de inmediato: “Señor, aquí estoy”.

Este texto meditativo nos recuerda que el ministerio no es, en última instancia, un trabajo destinado a demostrar resultados grandiosos, sino una navegación espiritual que responde de inmediato a la voz delicada del Señor. Dios observa con precisión el nombre de una persona, la calle donde se encuentra y hasta el estado cansado de su alma; y, dentro del misterio de la providencia y la predestinación del que habló Calvino, conecta perfectamente las trayectorias de dos personas.

Por supuesto, la persona de fe no es un robot que obedece mecánicamente. Por eso Ananías también expresó un reclamo lleno de temor hacia Saulo, que había sido perseguidor de la iglesia. Pero el Señor no lo oprime; más bien lo persuade mostrándole un plan de una dimensión más profunda: “Este hombre es mi instrumento escogido”. Así le enseña que detrás de la gloria del llamado siempre está unido, como las dos caras de una moneda, el peso del sufrimiento.

Cuando Ananías supera el temor, impone las manos sobre Saulo y lo llama “hermano Saulo”, se derrumba el viejo sentido común del mundo y el shalom del cielo penetra en la historia. De esta manera, el mensaje del pastor David Jang ilumina con profundidad cómo la pequeña obediencia que cada uno asume en su vida cotidiana se conecta con el gran movimiento del Reino de Dios. La colaboración no es un título grandioso, sino un acto relacional por el cual entregamos nuestro cuerpo al fluir del Señor. Solo entonces brota de nosotros la verdadera confesión de poder: “El Señor lo hace”.

El horizonte del evangelio que llega cuando las fronteras se derrumban

Al pasar a Hechos 10, la obra del Espíritu Santo que derriba las fronteras endurecidas del ser humano se despliega con mayor claridad. Cornelio, centurión romano, era gentil y portador de la espada del imperio; sin embargo, la Biblia lo describe como un hombre que temía a Dios, daba limosnas y oraba constantemente. Esto constituye una poderosa evidencia de que el evangelio jamás puede quedar encerrado dentro de una determinada sangre, linaje o frontera legalista.

La escena en que un ángel se aparece a Cornelio y le anuncia que sus oraciones han subido al cielo demuestra que nuestras oraciones concretas son acontecimientos reales que llegan hasta el trono de Dios. La evangelización no es una técnica para someter al otro mediante una lógica refinada, sino un proceso de temblor reverente en el que nos presentamos ante el anhelo del alma que Dios ya ha preparado de antemano. Aunque aquel hombre estaba en una frontera extraña, fuera de la iglesia, su corazón permanecía abierto; y Dios fue el primero en buscarlo mediante la navegación de su providencia.

Al mismo tiempo, Pedro también experimentaba en la azotea de Jope, mientras oraba a la hora acostumbrada, un éxtasis en el que los cielos se abrían. Ante la orden de matar y comer animales considerados impuros, la resistencia de Pedro, que protegía el marco de la Ley como si fuera la vida misma, se hizo añicos ante la solemne declaración repetida tres veces: “Lo que Dios limpió, no lo llames tú común”. Como el temblor piadoso de Pedro en medio de la oscuridad, pintado por Domenico Fetti, este momento en que una antigua identidad religiosa se descompone y es trasplantada a un horizonte más amplio de salvación es profundamente doloroso y, al mismo tiempo, deslumbrantemente bendito.

Justo cuando termina el colapso interior de Pedro, los hombres enviados por Cornelio llegan a la puerta buscándolo. Ese momento dramático revela el ritmo perfecto de la colaboración, en el que la piedad de una persona, la obediencia de otra y el envío de una tercera se entrelazan con la instrucción del cielo.

Una confesión hacia la vida cotidiana santa: todos estamos delante de Dios

Cuando Pedro entró en la casa de Cornelio, el centurión que poseía autoridad imperial se arrodilló e hizo reverencia ante el anciano pescador de Galilea. Pero Pedro lo levantó de inmediato y respondió: “Levántate, pues yo mismo también soy hombre”. Ese fue el instante en que las jerarquías seculares humanas se derrumbaron sin reservas y se estableció un orden santo en el que solo Dios es exaltado.

Conmovido profundamente, Cornelio confesó: “Ahora, pues, todos nosotros estamos aquí en la presencia de Dios, para oír todo lo que Dios te ha mandado”. La conclusión del sermón del pastor David Jang se dirige precisamente hacia este lugar solemne y hermoso. Nuestras reuniones, nuestros encuentros y nuestros pequeños esfuerzos no son luchas destinadas a demostrar resultados delante de las personas. Son un culto santo en el que ofrecemos toda nuestra existencia ante la eternidad invisible, y son también un camino de obediencia.

Al final, la fe consiste en vivir incluso en las rendijas más pequeñas de la vida con temor y fascinación, sabiendo que “Dios está mirando”. La oración a horas fijas no es una obsesión legalista por ajustar el reloj, sino el aliento vital que retira la antena de nuestra alma del ruido del mundo y la vuelve a sintonizar con la frecuencia del cielo. Nuestro temor reverente se demuestra desde el pequeño cuidado de escoger una flor para colocar en el santuario, hasta la delicada sinceridad de unas manos que desean apartar y ofrecer lo primero.

Cuando, en medio de trabajos ocupados y relaciones enredadas, nos detenemos intencionalmente y levantamos la mirada al cielo, la vida cotidiana dispersa y rota se ensarta de nuevo con belleza en una narración significativa de pacto. Cuando estamos convencidos de la mano del Padre que obra detrás de innumerables casualidades, nuestros pasos dejan de ser un vagabundeo solitario y se convierten en un santo caminar junto a Dios.

Hoy, entre las muchas personas que tienes delante y las múltiples tareas que ocupan tu vida, ¿tu interior está esperando realmente la instrucción de quién? En ese lugar silencioso y honesto donde doblamos las rodillas y quebramos nuestra vana obstinación, la puerta del cielo que estaba cerrada comenzará a abrirse otra vez, sin hacer ruido.

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Méditation biblique du pasteur David Jang : la foi et la collaboration qui suivent la providence invisible (Olivet University)

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Dans les profondeurs de l’église Santa Maria del Popolo, à Rome, en Italie, se trouve un chef-d’œuvre du Caravage qui enferme sur la toile une lumière intense jaillissant au milieu de ténèbres presque absolues. Cette œuvre, intitulée La Conversion de saint Paul sur le chemin de Damas, oppose avec un clair-obscur extrême Saul, tombé de cheval les yeux fermés, et les personnages autour de lui, simplement debout, sans percevoir le bouleversement cosmique qui se produit dans son être intérieur. Dans cette toile circule un lourd silence sur la manière dont un événement céleste immense renverse l’intérieur d’un être humain. La prédication du pasteur David Jang commence précisément en suivant le vaste mouvement caché derrière ce silence : la providence de Dieu, invisible à nos yeux, mais battant sans relâche. Lorsque nous lisons la Bible non comme une lettre morte, mais comme une présence spirituelle qui respire à nos côtés en cet instant même, nous dépassons enfin la surface religieuse pour entrer dans l’abîme de la grâce.

“Mon Père travaille jusqu’à présent ; moi aussi, je travaille.” Cette déclaration de l’Évangile selon Jean n’est pas une simple exhortation à la diligence. Elle est une boussole théologique qui révèle la trajectoire de la vie éternelle coulant sous le quotidien humain. Le fil de la Parole nous arrête un instant à la surface de nos vies agitées et nous invite à tourner notre regard vers un monde invisible, au-delà des dimensions ordinaires. Dans tous les temps de notre quotidien, lorsque nous planifions, dialoguons, goûtons tour à tour la réussite et l’échec, Dieu, en réalité, se met d’abord en mouvement, et nos pas s’alignent sur cette sainte vibration. Cette profonde intuition élève la foi au-delà d’une décision morale aveugle, pour la transformer en joie de collaborer volontairement à l’œuvre de Dieu. Le ministère ne consiste pas à aider Dieu par nos propres forces, mais à discerner la main de Celui qui agit déjà, puis à superposer notre vie à son mouvement.

Quand la lumière fend les ténèbres, l’arrière-plan de la grâce s’ouvre enfin

L’histoire de Saul, rapportée au chapitre 9 des Actes des Apôtres, témoigne avec une intensité particulière de la manière dont ce monde invisible brise les portes fermées de l’être humain pour y entrer. Saul était un homme solidement enfermé dans ses convictions religieuses, justifiant la violence et les chaînes dirigées contre l’Église. Pourtant, ses pas menaçants vers Damas s’arrêtent radicalement devant la lumière céleste qui tombe sur lui comme la foudre. La voix du Seigneur — “Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ?” — démonte d’un seul coup sa raison orgueilleuse et devient un appel fatal qui ébranle le fondement même de son existence. La prédication éclaire précisément ce moment de grâce irrésistible. La conversion ne s’accomplit jamais par une ascèse humaine sévère ni par une simple approbation intellectuelle. Ce que le calcul et le bon sens humains ne peuvent comprendre, c’est que Dieu va lui-même chercher l’ennemi de l’Église et le couvre de sa lumière : tel est l’événement unilatéral du salut que l’on appelle l’Évangile.

L’obscurité de Saul, privé de lumière et incapable de manger ou de boire pendant trois jours, n’était pas seulement un choc physique ni un temps de souffrance. C’était une sainte douleur d’enfantement, nécessaire pour que ses anciennes certitudes s’effondrent entièrement et qu’un monde d’une dimension nouvelle commence à naître en lui. Comme le récit de la conversion que Michel-Ange a peint à une échelle grandiose sur le mur de la chapelle Pauline au Vatican, la chute de Saul dépasse l’amélioration morale individuelle : elle est la manifestation d’une révélation qui infléchit la direction de l’histoire entière, une transformation ontologique. Au moment même où se brise la volonté illusoire de diriger par moi-même la trajectoire de ma vie, la véritable porte de l’existence s’ouvre. L’Évangile est un amour paradoxal : il nous renverse d’abord complètement, puis nous relève par la vie venue du ciel.

La providence qui change la trajectoire de l’appel et le rythme de l’obéissance

Le drame du salut de Dieu ne s’achève pas dans le changement spectaculaire d’un seul homme. Il s’étend dans l’histoire à travers une autre obéissance, préparée dans le silence, en un lieu invisible. Pendant que Saul avance dans une prière sérieuse au cœur de l’obscurité, le Seigneur appelle de l’autre côté de la scène un disciple peu connu, nommé Ananias. Ananias n’est pas une figure dont on se souvient pour de grands exploits, mais il possède une intimité profonde qui lui permet de répondre immédiatement à l’appel du Seigneur : “Me voici, Seigneur.” Ce texte méditatif nous rappelle que le ministère n’est pas un travail destiné à prouver des résultats grandioses, mais une navigation spirituelle qui répond sans délai à la voix délicate du Seigneur. Dieu observe avec précision le nom d’une personne, la rue où elle demeure, et même l’état accablé de son âme. Dans le mystère de la providence et de la prédestination, tel que Calvin l’a exprimé, il relie parfaitement les trajectoires de deux personnes.

Bien sûr, l’homme de foi n’est pas un robot qui obéit mécaniquement. Ananias, lui aussi, laisse jaillir une protestation mêlée de crainte envers Saul, qui avait persécuté l’Église. Mais le Seigneur ne l’écrase pas. Il le persuade en lui révélant un plan plus profond : “Cet homme est un instrument que j’ai choisi.” Il enseigne ainsi que derrière la gloire de celui qui est appelé se trouve toujours, comme l’autre face d’une même pièce, le poids de la souffrance. Lorsque Ananias dépasse sa peur, impose les mains à Saul et l’appelle “Saul, mon frère”, les anciennes évidences du monde s’effondrent et le shalom du ciel pénètre dans l’histoire. Ainsi, le message du pasteur David Jang éclaire avec gravité la manière dont les petites obéissances que chacun accomplit dans son quotidien se relient au grand mouvement du royaume de Dieu. La collaboration n’est pas un titre imposant ; elle est simplement l’acte relationnel par lequel nous remettons notre être au mouvement du Seigneur. C’est alors seulement que jaillit en nous la véritable confession de puissance : “C’est le Seigneur qui agit.”

L’horizon de l’Évangile qui vient là où les frontières s’effondrent

En passant au chapitre 10 des Actes, l’œuvre de l’Esprit qui renverse les frontières figées de l’être humain apparaît encore plus clairement. Corneille, centurion romain, était un païen et un homme portant l’épée de l’Empire. Pourtant, la Bible le décrit comme un homme qui craignait Dieu, faisait des aumônes et priait constamment. C’est une preuve puissante que l’Évangile ne peut jamais rester enfermé dans une lignée particulière ni dans l’enceinte de la Loi. La scène où un ange apparaît à Corneille pour lui annoncer que ses prières sont montées jusqu’au ciel démontre que nos prières concrètes sont de véritables événements qui touchent le trône de Dieu. L’évangélisation n’est pas une technique consistant à soumettre l’autre par une logique raffinée. Elle est un processus tremblant, par lequel nous respectons le désir spirituel que Dieu a déjà cultivé dans une âme et nous nous tenons devant elle. Même cet homme qui se tenait aux frontières étrangères, hors de l’Église, mais dont le cœur était ouvert, Dieu le visite le premier à travers la navigation de sa providence.

Au même moment, Pierre, sur le toit d’une maison à Joppé, priait à l’heure fixée lorsqu’il fit l’expérience extatique du ciel ouvert. Devant l’ordre de tuer et de manger des animaux considérés comme impurs, la résistance de Pierre, qui voulait garder le cadre de la Loi comme sa propre vie, se brise devant la triple déclaration solennelle : “Ce que Dieu a déclaré pur, ne le regarde pas comme souillé.” Comme le tremblement pieux de Pierre dans l’obscurité peint par Domenico Fetti, ce moment où une ancienne identité religieuse est déconstruite et transplantée dans un horizon plus vaste du salut est douloureux, mais aussi resplendissant de bénédiction. Le timing dramatique où, dès que l’effondrement intérieur de Pierre s’achève, les hommes envoyés par Corneille se tiennent à la porte pour le chercher, montre le rythme parfait de la collaboration : la piété d’un homme, l’obéissance d’un autre et l’envoi d’un troisième s’accordent avec l’instruction du ciel.

La confession tournée vers un quotidien saint : nous sommes tous devant Dieu

Lorsque Pierre entre dans la maison de Corneille, le centurion qui détient l’autorité de l’Empire se prosterne devant le vieux pêcheur de Galilée. Mais Pierre le relève aussitôt en disant : “Lève-toi ; moi aussi, je suis un homme.” C’est le moment où les hiérarchies séculières humaines s’effondrent sans reste et où s’établit un ordre saint qui n’élève que Dieu seul. Dans son émotion, Corneille confesse : “Maintenant donc, nous sommes tous devant Dieu, pour entendre tout ce que le Seigneur t’a commandé de nous dire.” La conclusion de la prédication du pasteur David Jang se dirige précisément vers ce lieu solennel et magnifique. Nos rassemblements, nos rencontres et nos petits efforts ne sont jamais des luttes destinées à prouver des résultats devant les hommes. Ils sont un culte saint et un chemin d’obéissance dans lesquels nous offrons tout notre être devant l’éternité invisible.

La foi consiste finalement à vivre même dans les plus petites fissures de la vie avec cette double conscience : la crainte et l’émerveillement devant le fait que “Dieu regarde”. La prière à heures fixes n’est pas une obsession légaliste réglée par l’horloge ; elle est la respiration de vie par laquelle nous retirons l’antenne de notre âme du bruit du monde pour l’accorder de nouveau à la fréquence du ciel. Notre révérence se manifeste jusque dans le cœur avec lequel nous choisissons une simple fleur à placer dans le lieu de culte, ou dans le soin discret de nos mains lorsque nous désirons offrir à Dieu les prémices. Même au milieu d’un travail chargé et de relations embrouillées, lorsque nous nous arrêtons volontairement pour lever les yeux vers le ciel, notre quotidien dispersé et brisé est enfin enfilé avec beauté dans un seul récit d’alliance plein de sens. Lorsque nous sommes convaincus que la main du Père agit derrière d’innombrables hasards, nos pas ne sont plus une errance solitaire, mais une sainte marche avec Dieu. Aujourd’hui, au milieu des nombreuses personnes que tu rencontres clairement et des multiples tâches qui t’occupent, ton être intérieur attend-il vraiment les directives de qui ? Dans ce lieu silencieux et honnête où nous nous agenouillons et brisons notre entêtement vain, la porte du ciel qui était fermée commencera de nouveau à s’ouvrir sans bruit.

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A Biblical Meditation by Pastor David Jang: Faith and Partnership Following Invisible Providence (Olivet University)

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Deep inside the Church of Santa Maria del Popolo in Rome, Italy, hangs one of Caravaggio’s masterpieces, a painting that captures on canvas a powerful beam of light pouring into pitch-black darkness. The work, titled The Conversion of Saint Paul on the Road to Damascus, contrasts Saul, fallen from his horse with his eyes closed, with the ordinary figures standing nearby, unaware of the cosmic upheaval taking place within him. Across this canvas flows a heavy silence about how a great heavenly event overturns the inner world of a single human being. Pastor David Jang’s sermon begins by tracing the immense movement hidden behind this silence: the providence of God, unseen by our eyes yet ceaselessly pulsing. When we read Scripture not as dead letters but as a spiritual presence breathing beside us at this very moment, we finally pass beyond the surface of religion and enter the depths of grace.

“My Father is working until now, and I am working.” This declaration in the Gospel of John is not merely an exhortation to diligence, but a theological compass that reveals the trajectory of eternal life flowing beneath human daily life. The movement of the Word stops us for a moment on the busy surface of life and leads us to turn our eyes toward the world behind it, beyond ordinary dimensions. In every hour of daily life, as we plan, converse, and alternate between achievement and failure, God is in fact moving first, and our steps are aligned upon the holy waves of His action. This deep insight lifts faith beyond blind moral determination and transforms it into the joy of partnership, gladly joining in the work of God. Ministry is not helping God by my own strength; it is recognizing the hand of the One who is already at work and placing my life within that flow.

When Light Divides the Darkness, the Hidden Realm of Grace Opens

The story of Saul in Acts 9 bears the most powerful witness to how this hidden realm breaks through the closed doors of human life. Saul was a firm and unyielding man, trapped within his religious convictions and justifying violence and imprisonment against the church. Yet his murderous steps toward Damascus were brought to a complete halt before the heavenly light that fell like lightning. The Lord’s voice—“Saul, Saul, why are you persecuting Me?”—dismantled his arrogant reason in an instant and became a fatal calling that shook the very foundation of his existence. The place illuminated by this sermon is precisely this overwhelming moment of grace. Conversion is never accomplished by human self-discipline, no matter how severe, nor by mere intellectual agreement. Though it cannot be understood by human calculation or common sense, the gospel is this unilateral event of salvation in which God first seeks out the enemy of the church and covers him with His light.

Saul’s darkness, in which he lost his sight and neither ate nor drank for three days, was not simply a time of physical shock or pain. It was a holy labor pain that had to be endured so that his old certainties could collapse completely and a new dimension of life could begin to be born within him. Like the vast narrative of conversion painted by Michelangelo on the wall of the Pauline Chapel in the Vatican, Saul’s fall was more than personal moral improvement; it was the manifestation of revelation that bent the direction of history itself, an ontological transformation. At the very moment when the vain will to control the course of my own life is broken, the true door of life opens. The gospel is a paradoxical love that first breaks us down completely and then raises us again with the life of heaven.

Providence That Redirects the Path of Calling and the Rhythm of Obedience

God’s drama of salvation is not completed through the dramatic transformation of one person alone. It expands into history through another obedience, silently prepared in an unseen place. While Saul was moving into earnest prayer in the darkness, the Lord called an unnamed disciple named Ananias on the other side of the stage. Ananias was not remembered for some great achievement, yet he possessed a deep intimacy that enabled him to respond immediately to the Lord’s call: “Here I am, Lord.” This meditative passage reminds us that ministry is ultimately not labor that proves grand accomplishments, but a spiritual navigation that responds immediately to the Lord’s delicate voice. God knows precisely the name of a person, the street where he stays, and even the weary condition of his soul. In the mystery of providence and predestination, as Calvin described it, God perfectly connects the paths of two people.

Of course, a person of faith is not a robot who obeys mechanically. Ananias, too, pours out his fear-filled protest toward Saul, who had persecuted the church. Yet the Lord does not suppress him. Instead, He persuades him into a deeper dimension of His plan, saying, “This man is My chosen instrument.” He teaches that behind the glory of the one who is called, the burden of suffering is always attached like the other side of the same coin. When Ananias moves beyond fear, lays his hands on Saul, and calls him “Brother Saul,” the old common sense of the world collapses, and the shalom of heaven penetrates history. In this way, Pastor David Jang’s message weightily illuminates how each small act of obedience we carry out in daily life is connected to the great movement of the kingdom of God. Partnership is not a grand title; it is a relational act of offering oneself to the flow of the Lord. Only then do we come to confess with true power, “The Lord is the One who does it.”

The Horizon of the Gospel That Comes Where Boundaries Collapse

As we move into Acts 10, the work of the Holy Spirit, who tears down hardened human boundaries, unfolds even more clearly. Cornelius, a Roman centurion, was a Gentile and a man who carried the sword of the empire, yet Scripture describes him as one who feared God, gave generously, and prayed continually. This powerfully proves that the gospel can never be confined within the boundaries of a particular bloodline or the fence of the law. The scene in which an angel appears to Cornelius and tells him that his prayers have ascended to heaven shows that our concrete prayers are real events that move the throne of God. Evangelism is not a technique for subduing another person with sophisticated logic. Rather, it is a trembling process of standing before the longing of a soul that God has already cultivated, while honoring that longing. Though Cornelius stood at an unfamiliar boundary outside the church, God first sought out this man whose heart remained open, guiding him through the navigation of providence.

At the same time, Peter also experiences a vision of the heavens opening while praying at the appointed hour on a rooftop in Joppa. Peter’s resistance before the command to kill and eat unclean animals—his attempt to preserve the boundary of the law as if it were life itself—is shattered before the solemn declaration repeated three times: “What God has made clean, do not call common.” Like the devout trembling of Peter in the darkness as depicted by Domenico Fetti, this moment, in which an old religious identity is dismantled and transplanted into a wider horizon of salvation, is both painfully severe and dazzlingly blessed. The dramatic timing in which the men sent by Cornelius arrive at the door just as Peter’s inner collapse comes to an end reveals the perfect rhythm of partnership, where one person’s devotion, another person’s obedience, and another person’s sending are joined together with the command of heaven.

A Confession Toward Holy Daily Life: We Are All Here Before God

When Peter entered the house of Cornelius, the centurion who held imperial authority fell down and bowed before the old fisherman from Galilee. But Peter quickly raised him up and replied, “Stand up; I too am a man.” It was the moment when worldly human hierarchy collapsed completely and a holy order was established in which only God is exalted. Overwhelmed with emotion, Cornelius confessed, “Now we are all here in the presence of God to hear all that you have been commanded by the Lord.” The conclusion of Pastor David Jang’s sermon moves toward precisely this solemn and beautiful place. Our gatherings, our encounters, and our small labors are never desperate struggles to prove our achievements before people. They are holy worship and a journey of obedience in which we offer our whole existence before the invisible Eternal One.

Faith, in the end, is living with both fear and fascination, even in the smallest cracks of life, knowing that “God is watching.” Prayer at fixed hours is not a legalistic compulsion to match the clock, but the breath of life by which we draw the antenna of the soul away from the noise of the world and tune it again to the frequency of heaven. Our reverence is proven from the small sincerity of choosing a single flower to place in the sanctuary, or from the fingertips that seek to set apart the first things and offer them to God. When we intentionally stop amid busy work and tangled relationships to look up toward heaven, our scattered and broken daily life is finally woven beautifully into one meaningful covenantal narrative. When we are assured of the Father’s hand working behind countless coincidences, our steps are no longer lonely wandering, but holy companionship. Among the many people and busy tasks you clearly face today, whose instruction is your inner being truly waiting for? In that quiet and honest place where we kneel and break our vain stubbornness, the closed door of heaven will once again begin to open silently.

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장재형 목사 성경 묵상: 보이지 않는 섭리를 따르는 믿음과 동역 (Olivet University)

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이탈리아 로마의 산타 마리아 델 포폴로 성당 깊은 곳에는 칠흑 같은 어둠 속에서 쏟아지는 강렬한 빛을 화폭에 가둔 카라바조의 명화가 하나 걸려 있다. ‘다메섹 도상에서의 성 바울로의 회심’이라는 이 작품은 말에서 떨어져 눈을 감은 사울과, 그 내면에서 일어나는 우주적 격변을 알지 못한 채 평범하게 서 있는 주변 인물을 극단적인 명암으로 대비시킨다. 이 캔버스 안에는 하늘의 거대한 사건이 한 인간의 내면을 어떻게 전복시키는지에 대한 무거운 침묵이 흐른다. 장재형 목사의 설교는 바로 이 침묵의 이면에 감춰진 거대한 움직임, 곧 우리 눈에 보이지 않지만 쉼 없이 박동하는 하나님의 섭리를 추적하며 시작된다. 성경을 단순히 죽은 활자가 아니라 지금 이 순간 우리 곁에서 호흡하는 영적 현존으로 읽어낼 때, 우리는 비로소 종교적 표면을 지나 은혜의 심연으로 들어가게 된다.

“내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다.” 요한복음의 이 선언은 단순한 부지런함의 권면이 아니라, 인간의 일상 아래에서 흐르는 영원한 생명의 궤적을 보여주는 신학적 나침반이다. 말씀의 흐름은 우리를 바쁘게 돌아가는 삶의 표면에서 잠시 멈춰 세우고, 차원을 넘는 배후의 세계로 시선을 돌리도록 이끈다. 우리가 계획하고 대화하며 성취와 실패를 번갈아 맛보는 모든 일상의 시간 속에서, 실은 하나님께서 먼저 움직이시고 그 거룩한 파동 위에 우리의 걸음이 정렬된다는 것이다. 이 깊은 통찰은 신앙을 맹목적인 도덕적 결단에서 벗어나, 하나님의 일하심에 기꺼이 합류하는 동역의 기쁨으로 승화시킨다. 사역이란 내 힘으로 하나님을 돕는 것이 아니라, 이미 일하고 계신 그분의 손길을 알아채고 그 흐름에 나의 삶을 포개어 넣는 일이다.

빛이 어둠을 가를 때, 비로소 열리는 은혜의 배후

사도행전 아홉 장에 등장하는 사울의 이야기는 이 배후의 세계가 어떻게 인간의 닫힌 문을 부수고 들어오는지를 가장 강렬하게 증언한다. 사울은 자신의 종교적 신념에 갇혀 교회를 향한 폭력과 결박을 정당화하던 굳건한 사람이었다. 그러나 다메섹을 향하던 그의 살기 등등한 발걸음은 벼락처럼 쏟아지는 하늘의 빛 앞에서 철저히 멈춰 선다. 주님의 “사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐”라는 음성은 그의 오만한 이성을 단숨에 해체하고 존재의 밑바닥을 뒤흔드는 치명적인 부르심이었다. 이 설교가 비추는 자리는 바로 이 압도적인 은총의 순간이다. 회심은 결코 인간 스스로의 뼈를 깎는 수양이나 지적 동의로 이루어지지 않는다. 인간의 계산과 상식으로는 도무지 이해할 수 없지만, 교회의 원수를 먼저 찾아가 당신의 빛으로 덮어버리시는 하나님의 일방적인 구원 사건이 바로 복음이다.

빛을 잃고 사흘 동안 먹지도 마시지도 못한 사울의 암흑은 단순한 육체적 충격이나 고통의 시간이 아니었다. 그것은 이전의 낡은 확신이 철저히 무너지고, 새로운 차원의 세계가 그 안에서 태동하기 위해 반드시 겪어야만 하는 거룩한 진통이었다. 미켈란젤로가 바티칸 파올리나 경당의 벽면에 거대한 규모로 그려낸 회심의 서사처럼, 사울의 엎드러짐은 개인의 윤리적 개선을 넘어 역사 전체의 방향을 꺾어버리는 계시의 발현이며 존재론적 전환이다. 내가 내 삶의 궤도를 주도하겠다는 헛된 의지가 꺾이는 바로 그 순간, 인생의 진정한 문이 열린다. 복음은 우리를 먼저 철저히 무너뜨린 후, 하늘의 생명으로 다시 일으켜 세우는 역설적인 사랑이다.

부르심의 궤도를 바꾸는 섭리와 순종의 리듬

하나님의 구원 드라마는 한 사람의 극적인 변화만으로 완성되지 않으며, 보이지 않는 곳에서 침묵으로 준비된 또 다른 순종을 통해 역사 속으로 확장된다. 사울이 암흑 속에서 진지한 기도로 나아가고 있을 때, 주님은 무대의 다른 편에서 아나니아라는 이름 없는 제자를 부르신다. 아나니아는 위대한 업적으로 기억되는 인물이 아니었으나, 주님의 부름에 즉각적으로 “주여 내가 여기 있나이다”라고 응답할 수 있는 깊은 친밀함의 소유자였다. 이 묵상적 본문은 사역이란 결국 거창한 실적을 증명하는 노동이 아니라, 주님의 세밀한 음성에 즉각적으로 반응하는 영적 네비게이션임을 일깨운다. 하나님은 사람의 이름과 그가 머무는 거리, 그리고 그 영혼의 고단한 상태까지 정확히 감찰하시며, 칼빈이 말한 섭리와 예정의 신비 속에서 두 사람의 궤도를 완벽하게 연결하신다.

물론 믿음의 사람은 기계적으로 순종하는 로봇이 아니기에, 아나니아 역시 교회의 핍박자였던 사울을 향해 두려움 섞인 항변을 토해낸다. 그러나 주님은 그를 억압하지 않으시고, “이 사람은 택한 나의 그릇이라”며 더 깊은 차원의 계획을 설득하신다. 부름받은 자의 영광 뒤에는 언제나 고난의 짐이 동전의 양면처럼 붙어 있음을 가르치시는 것이다. 아나니아가 두려움을 넘어 사울에게 안수하며 “형제 사울아”라고 부를 때, 세상의 낡은 상식은 무너지고 하늘의 샬롬이 역사 속으로 침투한다. 이처럼 장재형 목사의 메시지는 우리 각자가 일상에서 감당하는 작은 순종이 어떻게 거대한 하나님 나라의 큰 운동과 연결되는지를 묵직하게 조명한다. 동역은 거창한 직함이 아니라 그저 주님의 흐름에 몸을 내어드리는 관계적 행위이며, 그때 비로소 우리는 “주께서 하신다”는 진정한 능력의 고백을 터뜨리게 된다.

경계가 무너진 자리에 찾아오는 복음의 지평

사도행전 열 장으로 넘어가면, 인간의 굳어진 경계를 허무시는 성령의 역사가 한층 더 선명하게 펼쳐진다. 로마의 백부장 고넬료는 이방인이자 제국의 칼을 든 자였으나, 성경은 그를 하나님을 경외하고 구제하며 항상 기도하는 자로 묘사한다. 이는 복음이 결코 특정 혈통이나 율법의 울타리 안에 갇힐 수 없음을 보여주는 강력한 방증이다. 천사가 고넬료에게 나타나 그의 기도가 하늘에 상달되었음을 알리는 장면은, 우리의 구체적인 기도가 보좌를 움직이는 실제적인 사건임을 증명한다. 전도란 정교한 논리로 상대를 굴복시키는 기술이 아니라, 이처럼 하나님께서 미리 가꾸어 두신 영혼의 갈망을 존중하며 그 앞에 마주 서는 떨림의 과정이다. 교회 밖의 낯선 경계에 서 있었지만 마음을 열어둔 그 사람을, 하나님은 섭리의 네비게이션을 통해 가장 먼저 찾아가신다.

같은 시간, 베드로 역시 욥바의 지붕 위에서 정시 기도를 드리다 하늘이 열리는 황홀경을 경험한다. 속된 짐승을 잡아먹으라는 지시 앞에 율법의 테두리를 생명처럼 지키려던 베드로의 저항은, “하나님께서 깨끗하게 하신 것을 네가 속되다 하지 말라”는 세 번의 엄위한 선언 앞에서 산산조각이 난다. 도메니코 페티가 그려낸 어둠 속 베드로의 경건한 떨림처럼, 오래된 종교적 정체성이 해체되고 더 넓은 구원의 지평으로 이식되는 이 순간은 지독하게 고통스러우면서도 눈부신 축복이다. 베드로의 내적 붕괴가 끝남과 동시에 고넬료가 보낸 사람들이 문 밖에서 그를 찾는 극적인 타이밍은, 한 사람의 경건과 한 사람의 순종, 그리고 한 사람의 파송이 하늘의 지시와 맞물리는 동역의 완벽한 리듬을 보여준다.

거룩한 일상을 향한 고백, 다 하나님 앞에 있나이다

베드로가 고넬료의 집에 들어섰을 때, 제국의 권력을 쥔 백부장은 갈릴리의 늙은 어부 앞에 무릎을 꿇고 절한다. 그러나 베드로는 그를 황급히 일으켜 세우며 “일어서라 나도 사람이라”고 응답한다. 인간의 세속적 서열이 여지없이 무너지고, 오직 하나님만을 높이는 거룩한 질서가 세워지는 순간이다. 고넬료는 감격에 겨워 “이제 우리는 주께서 명하신 모든 것을 듣고자 하여 다 하나님 앞에 있나이다”라고 고백한다. 장재형 목사 설교의 결론은 바로 이 엄숙하고도 아름다운 자리를 향해 치닫는다. 우리의 모임, 우리의 만남, 우리의 작은 수고는 결코 사람 앞에서 성과를 증명하기 위한 몸부림이 아니다. 그것은 보이지 않는 영원 앞에서 우리의 존재 전체를 드리는 거룩한 예배이며 순종의 여정이다.

신앙은 결국 삶의 아주 작은 틈새에서도 “하나님께서 지켜보고 계신다”는 두려움과 매혹을 동시에 품고 살아가는 일이다. 정시 기도는 단순히 시계를 맞추는 율법적 강박이 아니라, 내 영혼의 안테나를 세상의 소음에서 거둬들여 하늘의 주파수로 다시 맞추는 생명의 호흡이다. 예배당에 꽂을 꽃 한 송이를 고르는 마음이나 처음 것을 구별하여 드리려는 손끝의 작은 정성에서부터 우리의 경외심은 증명된다. 바쁜 업무와 뒤엉킨 관계 속에서도 의도적으로 멈추어 하늘을 우러러볼 때, 흩어지고 깨졌던 일상은 비로소 하나의 의미 있는 언약의 서사로 아름답게 꿰어진다. 우리가 수많은 우연의 배후에서 일하시는 아버지의 손길을 확신할 때, 우리의 걸음은 더 이상 외로운 방황이 아니라 거룩한 동행이 된다. 오늘 당신이 선명하게 마주하고 있는 수많은 사람과 분주한 일들 속에서, 당신의 내면은 과연 누구의 지시를 기다리며 서 있는가. 우리가 무릎을 꿇고 헛된 고집을 꺾는 그 고요하고 정직한 자리에서, 닫혀 있던 하늘의 문은 다시 소리 없이 열리기 시작할 것이다.

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The Gospel and the Church’s Calling as Seen in Pastor David Jang’s Sermons on Colossians — Olivet University

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When we look up at Michelangelo’s The Creation of Adam, humanity appears infinitely small, yet at the same time inexplicably noble. On the ceiling of the Sistine Chapel, the fingertip of God reaches toward Adam, while Adam’s hand, not yet fully touching His, waits for the moment of life. In that brief gap lies not the story of humanity reaching God by its own power, but the mystery of grace in which God first draws near to humanity.

The gospel proclaimed in Colossians 1 begins precisely there. Paul introduces himself as “Paul, an apostle of Christ Jesus by the will of God.” This is not merely the opening sentence of a letter. It is a theological declaration that reveals where the church and believers come from, upon whose will they stand, and for what purpose they have been called. This is also the central point held by the sermons on Colossians preached by Pastor David Jang, founder of Olivet University in the United States. The church is not built upon human enthusiasm or organizational ability, but upon the will of God and the calling of Jesus Christ.

When the Calling Is Lost, the Church Loses Its Direction

Paul addresses the church in Colossae as “faithful brothers and sisters in Christ.” The Colossian church was not a church Paul had personally founded, yet it was a community that shared the same life in the gospel. This fact shows that the essence of the church does not lie in the influence of a particular person or the size of a region. The church truly becomes the church when it stands upon the truth of the gospel.

The reason today’s church often wavers can also be found here. Before asking what more it should do, the church must first ask why it exists. Even when programs are many and activities are lively, if its identity becomes blurred, the church turns into an organization no different from the world. On the other hand, even if it appears small and weak, a community that knows who it is in Christ does not easily collapse.

At this point, Pastor David Jang strongly emphasizes the identity of believers and the church. If the question, “Who am I, and for what purpose have I been called?” is not clear, faith can easily be swept away by emotions or atmosphere. But when there is the conviction that one has been called by the will of God, faith becomes the center of life, and obedience becomes not a burden but a direction.

Faith, Love, and Hope Give Breath to the Church

Paul says that whenever he prays for the church in Colossae, he gives thanks. The reason for his thanksgiving is their faith, their love for all the saints, and the hope stored up for them in heaven. Faith, love, and hope are not merely beautiful religious expressions. They are evidence that the gospel is truly alive and moving within a community.

Faith is the strength that holds fast to Christ. Love is the way that faith flows toward others. Hope is the conviction that present suffering and confusion do not have the final word. When these three are alive, the church gains depth beyond outward appearance and life beyond size. Conversely, when these three grow weak, no matter how much the church possesses, its soul begins to dry up.

The gospel does not end with hearing. Paul speaks of a life that bears fruit after hearing and understanding the word of truth, the gospel. The same is true of Bible meditation. Knowing the Word alone is not enough. The Word must pass through the heart and descend into life, and grace must move beyond thought to become the practice of love.

When Christ Becomes Small, the Gospel Becomes Blurred

At the deepest center of Colossians is the absolute lordship of Jesus Christ. Paul proclaims Christ as the image of the invisible God and the One who is before all things. This is a clear answer to every tendency that seeks to reduce Jesus to merely a great teacher or moral example. At the center of the gospel are always the cross and resurrection of Christ, and His divinity.

The moment the church loses its way is usually the moment Christ is pushed out of the center. Sometimes worldly success takes His place. At other times, human calculation and desire replace Him. Sometimes legalism obscures grace, while at other times cheap freedom weakens repentance and holiness. Colossians exalts Christ so that the church will not lose the purity of the gospel.

The theological insight emphasized by Pastor David Jang is closely connected to this flow. The church must not only confess Christ as its head, but also obey His lordship in its actual ministry, decision-making, and way of life. When worship and education, mission and service, finances and community life all come under the reign of Christ, the church finally reveals an order different from that of the world.

The Hope Stored Up in Heaven Changes Life on Earth

Even while Paul was in prison, he prayed for the church in Colossae and confessed that the gospel was bearing fruit and growing throughout the whole world. This shows that the gospel is not a local religious sentiment, but the life of God expanding toward the world. The church is not a closed refuge that remains within itself, but a community that carries the gospel and goes out into the world.

The vision of the church reflected in Pastor David Jang’s sermons is found here as well. The church is both the guardian of the gospel and the messenger of the gospel. Inwardly, it must be built up through the Word and prayer. Outwardly, it must flow into the world through love and mission. In the Holy Spirit, believers must pray for one another, share love in real and practical ways, and bear the fruit of the gospel in the world.

In the end, the question Colossians leaves for us today is not simple. Are we truly honoring Christ as the head of the church? Is our faith being revealed through love? Is our hope stored up in heaven while also renewing our lives today?

The gospel is not an old doctrine, but a living life. That life becomes understanding in those who hear it, obedience in those who understand it, and fruit in the community that obeys. This is also the path the church must hold onto again today: returning not to more splendid words, but to a deeper gospel; not to a larger outward form, but to the clearer lordship of Christ. In that quiet place of restoration, our faith once again waits for the life of grace, like Adam’s hand awakening toward the fingertip of God.

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Le pasteur David Jang (Olivet University) : l’Évangile et la vocation de l’Église à la lumière de ses prédications sur l’Épître aux Colossiens

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Lorsque l’on lève les yeux vers La Création d’Adam de Michel-Ange, l’être humain paraît infiniment petit, tout en semblant en même temps inexplicablement précieux. Sur le plafond de la chapelle Sixtine, le doigt de Dieu se tend vers Adam, tandis que la main d’Adam, sans encore le toucher pleinement, attend l’instant de la vie. Dans ce court intervalle se trouve non pas l’histoire d’un homme qui parvient de lui-même jusqu’à Dieu, mais le mystère de la grâce par laquelle Dieu s’approche le premier de l’être humain.

L’Évangile transmis dans le chapitre 1 de l’Épître aux Colossiens commence précisément à cet endroit. Paul se présente comme « Paul, apôtre du Christ Jésus par la volonté de Dieu ». Cette phrase n’est pas une simple formule d’ouverture épistolaire. Elle est une déclaration théologique qui révèle d’où viennent l’Église et les croyants, sur la volonté de qui ils se tiennent, et dans quel but ils ont été appelés. Le cœur que retiennent les prédications du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, sur l’Épître aux Colossiens se trouve également là. L’Église n’est pas bâtie sur l’enthousiasme humain ni sur la capacité organisationnelle, mais sur la volonté de Dieu et sur l’appel de Jésus-Christ.

Lorsque l’Église perd son appel, elle perd sa direction

Paul appelle l’Église de Colosses « les frères fidèles en Christ ». L’Église de Colosses n’était pas une Église fondée directement par Paul, mais elle était une communauté qui partageait la même vie dans l’Évangile. Ce fait montre que l’essence de l’Église ne réside ni dans l’influence d’une personne particulière ni dans la taille d’une région. L’Église devient véritablement Église lorsqu’elle se tient dans la vérité de l’Évangile.

C’est aussi là que l’on peut trouver la raison pour laquelle l’Église d’aujourd’hui vacille si souvent. Avant de demander ce qu’elle doit faire de plus, elle doit d’abord demander pourquoi elle existe. Même si les programmes sont nombreux et les activités dynamiques, lorsque l’identité devient floue, l’Église se transforme en une organisation qui ne se distingue plus du monde. À l’inverse, même lorsqu’elle paraît petite et fragile, une communauté qui sait qui elle est en Christ ne s’effondre pas facilement.

Le pasteur David Jang souligne particulièrement, sur ce point, l’importance de l’identité des croyants et de l’Église. Si la question « Qui suis-je et pour quoi ai-je été appelé ? » n’est pas claire, la foi se laisse facilement emporter par les émotions ou par l’ambiance du moment. Mais lorsqu’il existe la certitude d’avoir été appelé par la volonté de Dieu, la foi devient le centre de la vie, et l’obéissance n’est plus une contrainte, mais une direction.

La foi, l’amour et l’espérance font respirer l’Église

Paul affirme qu’il rend grâce chaque fois qu’il prie pour l’Église de Colosses. La raison de cette gratitude était leur foi, leur amour envers tous les saints, et l’espérance qui leur était réservée dans les cieux. La foi, l’amour et l’espérance ne sont pas de belles expressions religieuses ; elles sont la preuve que l’Évangile est réellement vivant et à l’œuvre au sein d’une communauté.

La foi est la force qui s’attache au Christ. L’amour est la manière dont cette foi se répand vers les autres. L’espérance est la certitude que les souffrances et les confusions présentes ne constituent pas le dernier mot. Lorsque ces trois réalités sont vivantes, l’Église acquiert de la profondeur au-delà de son apparence extérieure, et reçoit la vie au-delà de sa taille. À l’inverse, lorsque ces trois réalités s’affaiblissent, même si l’Église possède beaucoup de choses, son âme se dessèche peu à peu.

L’Évangile ne s’arrête pas au simple fait d’être entendu. Paul parle d’une vie qui porte du fruit après avoir entendu et compris la parole de vérité de l’Évangile. Il en va de même pour la méditation biblique. Connaître la Parole ne suffit pas. La Parole doit traverser le cœur et descendre jusque dans la vie ; la grâce doit dépasser la pensée pour se manifester dans la pratique de l’amour.

Lorsque le Christ devient petit, l’Évangile devient flou

Au centre le plus profond de l’Épître aux Colossiens se trouve la souveraineté absolue de Jésus-Christ. Paul proclame que le Christ est l’image du Dieu invisible et le premier-né de toute la création. C’est une réponse claire à tous les courants qui cherchent à réduire Jésus à un simple grand maître ou à un modèle moral. Au centre de l’Évangile se trouvent toujours la croix et la résurrection du Christ, ainsi que sa divinité.

Le moment où l’Église perd son chemin est généralement celui où le Christ est repoussé hors du centre. Parfois, le succès selon le monde prend cette place ; parfois, les calculs et les désirs humains s’y substituent. À d’autres moments, le légalisme voile la grâce, tandis qu’une liberté bon marché obscurcit la repentance et la sainteté. Si l’Épître aux Colossiens élève le Christ, c’est afin que l’Église ne perde pas la pureté de l’Évangile.

L’intuition théologique soulignée par le pasteur David Jang rejoint également ce mouvement. L’Église ne doit pas seulement confesser le Christ comme sa tête ; elle doit aussi se soumettre concrètement à sa souveraineté dans son ministère, ses décisions et son mode de vie. Lorsque le culte, l’éducation, la mission, le service, les finances et la gestion communautaire se trouvent tous sous le règne du Christ, l’Église manifeste enfin un ordre différent de celui du monde.

L’espérance déposée dans les cieux transforme la vie sur la terre

Paul, bien qu’emprisonné, priait pour l’Église de Colosses et confessait que l’Évangile portait du fruit et grandissait dans le monde entier. Cela montre que l’Évangile n’est pas un simple sentiment religieux propre à une région, mais la vie de Dieu qui s’étend vers le monde. L’Église n’est pas un refuge fermé, replié sur lui-même ; elle est une communauté qui porte l’Évangile et s’avance dans le monde.

La vision de l’Église que présentent les prédications du pasteur David Jang se trouve également ici. L’Église est à la fois gardienne de l’Évangile et messagère de l’Évangile. Intérieurement, elle doit être édifiée par la Parole et la prière ; extérieurement, elle doit se répandre par l’amour et la mission. Dans le Saint-Esprit, elle doit prier les uns pour les autres, partager concrètement l’amour entre les saints, et porter les fruits de l’Évangile au sein du monde.

En fin de compte, la question que l’Épître aux Colossiens nous laisse aujourd’hui n’est pas simple. Reconnaissons-nous réellement le Christ comme la tête de l’Église ? Notre foi se manifeste-t-elle par l’amour ? Notre espérance, tout en étant déposée dans les cieux, renouvelle-t-elle notre vie d’aujourd’hui ?

L’Évangile n’est pas une doctrine ancienne, mais une vie vivante. Cette vie devient compréhension chez celui qui l’entend ; elle devient obéissance chez celui qui comprend ; et elle devient fruit dans la communauté qui obéit. Le chemin que l’Église doit de nouveau saisir aujourd’hui se trouve là : revenir non pas à des paroles plus brillantes, mais à un Évangile plus profond ; non pas à une apparence plus grande, mais à une souveraineté plus claire du Christ. Dans ce lieu de restauration silencieuse, notre foi attendra de nouveau la vie de la grâce, comme la main d’Adam s’éveillant vers le doigt de Dieu.

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のコロサイ書説教から見る福音と教会の使命

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ミケランジェロの「天地創造」を見上げるとき、人間は限りなく小さく見えながらも、同時に言葉では言い表せないほど尊く見える。システィーナ礼拝堂の天井に描かれた神の指先はアダムへと伸ばされ、アダムの手はまだ完全には触れないまま、いのちの瞬間を待っている。その短い隔たりの中には、人間が自ら神に到達する物語ではなく、神が先に人間へと近づいてくださる恵みの神秘が込められている。

コロサイ書1章が伝える福音も、まさにその場所から始まる。パウロは自らを「神の御心によってキリスト・イエスの使徒とされたパウロ」と紹介する。この言葉は、単なる手紙の冒頭文ではない。それは、教会と聖徒がどこから来たのか、誰の御心の上に立っているのか、そして何のために召されたのかを明らかにする神学的宣言である。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のコロサイ書説教が捉える中心も、まさにここにある。教会は人間の意欲や組織の能力の上に建てられるものではなく、神の御心とイエス・キリストの召しの上に建てられる。

召しを失うとき、教会は方向を失う

パウロはコロサイの教会に向かって、「キリストにある忠実な兄弟たち」と呼びかける。コロサイの教会は、パウロが直接建てた教会ではなかったが、福音の中で同じいのちを分かち合う共同体であった。この事実は、教会の本質が特定の人物の影響力や地域の規模にあるのではないことを示している。教会は、福音の真理の中に立つとき、初めて教会となる。

今日の教会がしばしば揺れ動く理由も、ここに見いだすことができる。何をさらに行うべきかを問う前に、まずなぜ存在しているのかを問わなければならない。プログラムが多く、活動が活発であったとしても、アイデンティティが曖昧になれば、教会は世の中と変わらない組織になってしまう。反対に、小さく弱く見えたとしても、キリストの中で自分たちが何者であるかを知っている共同体は、簡単には崩れない。

張ダビデ牧師は、この点において聖徒と教会のアイデンティティを重要なものとして強調している。「私は誰であり、何のために召されたのか」という問いが明確でなければ、信仰は容易に感情や雰囲気に流されてしまう。しかし、神の御心によって召されたという確信があるなら、信仰は人生の中心となり、従順は強いられた義務ではなく、歩むべき方向となる。

信仰と愛と希望が教会を生かす

パウロは、コロサイの教会のために祈るたびに感謝していると語る。その感謝の理由は、彼らの信仰、すべての聖徒に対する愛、そして天に蓄えられている希望であった。信仰と愛と希望は、美しい宗教的表現にとどまるものではなく、福音が一つの共同体の中で実際に生きて働いていることの証拠である。

信仰とは、キリストをつかむ力である。愛とは、その信仰が人々へと流れていくあり方である。希望とは、今の苦難と混乱が最後の言葉ではないという確信である。この三つが生きているとき、教会は外見よりも深さを得、規模よりもいのちを得る。反対に、この三つが弱まるなら、どれほど多くのものを備えていたとしても、教会の魂は乾いていく。

福音は、聞くことで終わるものではない。パウロは、福音の真理の言葉を聞き、悟り、実を結ぶ人生について語っている。聖書黙想も同じである。御言葉を知ることだけでは十分ではない。御言葉は心を通って生活へと降りていかなければならず、恵みは思いを越えて愛の実践として現れなければならない。

キリストが小さくされるとき、福音も曖昧になる

コロサイ書の最も深い中心には、イエス・キリストの絶対的な主権がある。パウロは、キリストを目に見えない神のかたちであり、万物よりも先におられる方として宣べ伝える。これは、イエスを単に優れた教師や道徳的模範へと引き下げようとするあらゆる流れに対する明確な答えである。福音の中心には、常にキリストの十字架と復活、そしてその神性がある。

教会が道を見失う瞬間は、多くの場合、キリストが中心から押し出されるときである。時には世の成功がその場所を占め、時には人間の計算や欲望がその場所に取って代わる。またある時には律法主義が恵みを覆い隠し、反対に安易な自由が悔い改めと聖さを曖昧にしてしまう。コロサイ書がキリストを高く掲げる理由は、教会が福音の純粋性を失わないようにするためである。

張ダビデ牧師が強調する神学的洞察も、この流れと結びついている。教会はキリストを頭として告白するだけでなく、実際の働き、意思決定、生活のあり方の中で、その主権に従わなければならない。礼拝と教育、宣教と奉仕、財政と共同体の運営に至るまで、すべてがキリストの支配の下にあるとき、教会は初めて世とは異なる秩序を示すことができる。

天に蓄えられた希望は、地上の生活を変える

パウロは獄中にありながらも、コロサイの教会のために祈り、福音が全世界で実を結び、成長していると告白した。これは、福音が一つの地域の宗教的感情ではなく、世界へと広がっていく神のいのちであることを示している。教会は、自分たちの内側にだけとどまる閉ざされた休息の場ではなく、福音を抱いて世へと出ていく共同体である。

張ダビデ牧師の説教が見つめる教会像も、ここにある。教会は福音の守り手であると同時に、福音の伝え手である。内側では御言葉と祈りによって建て上げられ、外側へは愛と宣教として流れていかなければならない。聖霊の中で互いのために祈り、聖徒の間で愛を実際に分かち合い、世の中で福音の実を結ばなければならない。

結局、コロサイ書が今日の私たちに残す問いは、決して単純なものではない。私たちは本当にキリストを教会の頭として迎えているのか。私たちの信仰は愛として現れているのか。私たちの希望は天に蓄えられていながらも、今日の生活を新しくしているのか。

福音は古い教理ではなく、生きているいのちである。そのいのちは、聞く者の内に悟りとなり、悟った者の内に従順となり、従順に歩む共同体の内に実となる。今日、教会が再び握るべき道もそこにある。より華やかな言葉ではなく、より深い福音へ。より大きな外形ではなく、より明確なキリストの主権へと立ち返ることである。その静かな回復の場所で、私たちの信仰は、神の指先に向かって目覚めていくアダムの手のように、恵みのいのちを待ち望むようになる。

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张大卫牧师（Olivet University）的歌罗西书讲道看福音与教会的使命

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当我们仰望米开朗基罗的《创造亚当》时，人显得无比渺小，却又同时显出一种难以言喻的尊贵。在西斯廷教堂的天花板上，上帝的指尖伸向亚当，而亚当的手尚未完全触及，仿佛正在等待生命降临的那一刻。在这短短的距离之中，所呈现的并不是人靠自己抵达上帝的故事，而是上帝先向人走来的恩典奥秘。

歌罗西书第1章所传达的福音，也正是从这个位置开始。保罗介绍自己说，他是“奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗”。这并不是一封书信的普通开头，而是一项神学宣告，表明教会与圣徒从何而来，站立在谁的旨意之上，又为何蒙召。张大卫牧师（美国 Olivet University 创办人）关于歌罗西书讲道所紧紧抓住的核心，也正在这里。教会不是建立在人的热情或组织能力之上，而是建立在神的旨意和耶稣基督的呼召之上。

失去呼召，教会就会失去方向

保罗称歌罗西教会的信徒为“在基督里有忠心的弟兄”。歌罗西教会并不是保罗亲自建立的教会，但他们是在福音里同享生命的共同体。这一事实表明，教会的本质并不在于某个特定人物的影响力，也不在于某个地区的规模大小。教会唯有站立在福音真理之中，才真正成为教会。

今天的教会之所以常常动摇，也可以从这里找到原因。在问“还要做什么”之前，首先应当问“为何而存在”。即使项目繁多、活动活跃，若身份认同变得模糊，教会也会变成与世界无异的组织。相反，即使看起来微小软弱，只要一个共同体知道自己在基督里是谁，就不会轻易倒塌。

张大卫牧师在这一点上特别强调圣徒和教会的身份认同。如果“我是谁，又为了什么蒙召”这个问题并不清楚，信仰就很容易被情绪或氛围左右。然而，若有一种确信，知道自己是按着神的旨意蒙召，信心就会成为人生的中心，顺服也不再是勉强，而会成为方向。

信心、爱与盼望使教会得以呼吸

保罗说，他每逢为歌罗西教会祷告时，总是感谢神。他感谢的理由，是他们的信心、对众圣徒的爱，以及那积存在天上的盼望。信心、爱与盼望并不是美丽的宗教表达，而是福音在一个共同体中真实运行的证据。

信心是紧紧抓住基督的力量。爱是这份信心流向他人的方式。盼望则是相信眼前的苦难与混乱并不是最终结局。当这三者仍然鲜活时，教会就会获得比外在形式更深的内涵，也会获得比规模更宝贵的生命。相反，如果这三者变得软弱，即使拥有再多资源，教会的灵魂也会逐渐枯干。

福音并不是停留在听见的层面。保罗谈到，人听见福音真理的话语，并且真正明白之后，生命就会结出果子。圣经默想也是如此。单单知道神的话语并不充分。话语必须经过内心，进入生活；恩典也必须超越思想，在爱的实践中显明出来。

当基督变小时，福音也会变得模糊

歌罗西书最深的中心，是耶稣基督绝对的主权。保罗宣告，基督是那不能看见之神的像，是在万有以先的主。这是对一切试图把耶稣降低为优秀教师或道德榜样的潮流所作出的清楚回应。福音的中心，始终是基督的十字架、复活，以及祂的神性。

教会失去方向的时刻，通常就是基督从中心被挪开的时候。有时，世界所谓的成功占据了这个位置；有时，人的计算与欲望取代了这个位置。还有些时候，律法主义遮蔽了恩典；相反，廉价的自由又模糊了悔改与圣洁。歌罗西书之所以高举基督，是为了使教会不失去福音的纯正。

张大卫牧师所强调的神学洞见，也与这一脉络相连。教会不仅要口里承认基督是头，也要在实际的事工、决策和生活方式中顺服祂的主权。敬拜、教育、宣教、服事、财务以及共同体的运营，唯有都置于基督的治理之下时，教会才真正显明一种不同于世界的秩序。

积存在天上的盼望会改变地上的生活

保罗即使身在监狱中，仍然为歌罗西教会祷告，并告白福音在普天下结果增长。这表明，福音并不是某个地区的宗教情感，而是向世界扩展的神的生命。教会不是只停留在自己内部的封闭避难所，而是怀抱福音、走向世界的共同体。

张大卫牧师讲道中所展望的教会形象，也正在这里。教会既是福音的守护者，也是福音的传递者。向内，教会要借着话语与祷告被建立；向外，教会要借着爱与宣教流淌出去。教会应当在圣灵里彼此代祷，真实地分享圣徒之间的爱，并在世界中结出福音的果子。

最终，歌罗西书今天留给我们的问题并不简单。我们是否真的把基督尊为教会的头？我们的信心是否通过爱显明出来？我们的盼望是否积存在天上，同时也更新今天的生活？

福音不是古老的教义，而是活着的生命。这生命在听见的人里面成为领悟，在领悟的人里面成为顺服，在顺服的共同体里面成为果子。今天教会应当重新抓住的道路，也正在这里。不是追求更华丽的言语，而是回到更深的福音；不是追求更大的外在形式，而是回到更清楚的基督主权。在这安静恢复的地方，我们的信仰也会像亚当那只朝向上帝指尖而苏醒的手一样，重新等候恩典的生命。

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