박해 속에 피어난 복음 – 장재형목사

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장재형목사

장재형목사가 사도행전 8장 1–5절을 중심으로 한 설교·강의를 토대로 본문이 말하고 있는 초대교회의 역사와 복음 전파, 그리고 그 정신을 현대 교회가 어떻게 이어받아 적용할 수 있는지에 대한 신학적·실천적 고찰을 담았다. 또한 장재형목사가 강조해온 ‘참된 복음’과 ‘역사를 꿰뚫는 하나님 나라’의 시각을 중심으로, 환란 속에서도 진전하는 복음의 능력과 교회의 새 시대적 패러다임을 제시하고자 한다.

1. 초대교회의 핍박, 흩어짐, 그리고 복음의 확장

사도행전 8장 1–5절은 초대교회가 겪은 극심한 박해와 그로 인해 교회가 흩어지는 장면을 증언한다. 특히 사도행전 7장에서 돌에 맞아 순교한 스데반의 죽음 이후, 교회 공동체에 대한 대대적 탄압이 시작되었다. 스데반이 죽자마자 많은 성도들이 심한 두려움을 느꼈고, 예루살렘 교회를 대상으로 한 핍박이 가혹하게 일어났다. 이로 인해 “사도들 외에는 다 흩어졌다”라는 표현이 있을 정도로 교회 공동체는 각 지역으로 흩어지게 된다. 그 과정에서 사울(훗날 바울)이 교회를 잔멸하고자 각 집을 수색하며 남녀를 끌어다가 옥에 넘기는 일까지 벌어졌다(행 8:3). 당시 핍박을 받은 성도들은 마치 큰 홍수에 휩쓸린 자처럼, 뿔뿔이 흩어질 수밖에 없었다.

그러나 사도행전 8장은 이러한 ‘흩어짐’이 결코 복음의 후퇴나 실패를 의미하지 않았음을 분명히 보여준다. 성도들이 여러 지역으로 흩어져 도피하듯 몸을 숨겼어도, 그곳에서 그들은 “복음의 말씀을 전”하게 된다(행 8:4). 인간적으로 보면 ‘슬프고 겁먹은 영혼’들의 이동이었으나, 하나님의 시선에서 보면 이 사건은 복음의 지경을 확장하는 도화선이 되었다. 예루살렘과 유대 지방을 벗어나 사마리아에까지 이르는 복음 전파가 본격화되었고, 이 과정을 통해 하나님 나라는 더욱 넓은 지역으로 뻗어나가게 되었다.

이 대목은 예수님의 지상명령(Great Commission)을 다시금 상기시키기도 한다. 예수께서 승천하시며 “모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 말씀하셨는데(마 28:19–20), 사도행전 1장 8절에서는 조금 더 구체적으로 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라고 하신다. 초대교회의 성도들은 예루살렘 교회가 성장하고 어느 정도 자리를 잡자, 자신들이 본격적으로 땅끝까지 가야 한다는 분명한 사명을 받았음에도 불구하고, 일정 기간 동안은 한곳에 머무르는 상태로 안주했을 가능성이 높다. 그런데 스데반의 순교와 박해로 말미암아 억지로라도 흩어지게 되었고, 결과적으로 복음 전파의 지평이 예루살렘 너머로 확대되었다.

이 장면을 두고 교회사학자들은 ‘사탄의 역설적 실패’라고 부르기도 한다. 악한 세력이 교회를 탄압함으로써 복음을 막으려 했지만, 오히려 그 탄압이 복음을 더 넓은 지역으로 확산시키는 결과를 낳았기 때문이다. 인간의 두려움과 비극이 하나님의 섭리 안에서 오히려 구원의 역사를 진전시키는 열쇠로 작용한 것이다. 이것은 초대교회 시절뿐 아니라 교회 역사 전반에 걸쳐 빈번히 나타난 패턴이다. 교회가 고난당할수록 복음은 오히려 더 멀리 퍼져나갔고, 성령의 권능을 힘입은 성도들은 그 흩어진 장소에서 새로운 교회를 세우고 복음을 전했다.

이와 같은 역사적 패턴은 오늘날에도 시사하는 바가 크다. 박해의 정도와 형태는 달라졌으나, 교회가 세상 속에서 겪는 어려움과 핍박은 여전히 존재한다. 동시에 교회 내부에도 왜곡된 사상이나 복음을 흐리는 이단적 흐름, 또는 편협한 교권주의와 물질적·인간적 욕심 등이 섞여 들어올 때가 있다. 초대교회 시절에는 가현설(도케티즘, Docetism)이라든지 영지주의(Gnosticism) 같은 잘못된 사상들이 성도들을 현혹했다. 영지주의자들은 ‘우리가 구원에 이르려면 스스로 안에 있는 어떤 신적 파티클(particle)을 개발해 온전한 경지에 도달해야 한다’고 주장함으로써, 은혜와 믿음으로 말미암아 구원받는 복음을 흔들어 놓았다. 이런 내부적 도전과 외부적 박해 속에서도, 초대교회는 결국 ‘바른 복음’을 지켜냈고, 오히려 온 세상으로 뻗어나가는 원동력을 발견했다.

장재형목사는 이러한 초대교회의 모습을 주목하면서, “교회가 세상으로부터 환란을 겪을 수는 있어도, 진정한 복음 전파의 사명이 사라지는 것은 아니다”라고 강조해 왔다. 그에 따르면, 하나님께서는 교회가 영광 중에도 사역할 수 있지만, 고난 중에도 여전히 놀라운 방법으로 복음을 펼쳐가신다. 성령은 억지로 흩어지게 된 상황에서조차 각 사람의 마음에 함께하시고, 그 교회 공동체가 흩어진 자리에서 새로운 역사와 만나게 하신다. 이런 이유로 “핍박과 환란이 결코 복음 전파의 동력을 잃게 하지는 않는다”라는 신념을 가지고, 선교 현장에서의 도전과 역경을 ‘새로운 기회’로 해석하고 수용하는 교회론을 제시한다.

실제로 사도행전 8장 4절, “그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전할새”라는 구절은 ‘흩어짐’이 ‘사라짐’이 아니라 ‘확장’이었음을 명확히 보여준다. 사람의 눈에는 패배처럼 보일 수 있으나, 하나님께서는 이 광범위한 이동과 재배치를 통해 더 많은 사람에게 복음이 증거되도록 하셨다. 당시 사마리아 지역은 유대인들이 부정하게 여기던 땅이었고, 사회·종교적으로 유대와 갈등을 빚어온 역사가 있었다. 그런데 빌립이 사마리아 성에 내려가 “그리스도를 백성에게 전파”했을 때, 그곳에서도 많은 사람이 복음을 받아들이고 예수를 주로 고백했다(행 8:5 이하). 이 사건은 지리적·문화적 경계를 넘어서는 복음의 능력을 증거한다.

오늘날 교회도 마찬가지로, 세상이 갑자기 바뀌고 예상하지 못했던 시련이 몰려올 때—이를테면 전 세계를 뒤흔든 코로나19 팬데믹 같은 환란의 시기—예배 형태나 교회의 활동이 크게 제한될 수 있다. 그러나 교회가 ‘핍박’이든 ‘환란’이든 어떠한 형태로든 겪게 되는 이 어려움을 하나님의 광대하신 목적 속에서 바라볼 때, 그것은 결국 새로운 형태의 복음 전파와 교회 공동체 형성으로 이어질 수 있다.

장재형목사는 “교회가 환란을 만나 산산이 흩어지는 상황에서도, 성령이 머무는 교회는 결코 무너질 수 없다”라는 확신을 자주 강조한다. 성령은 모아주시기도 하지만 흩어지게도 하시며, ‘보이는 교회(visible church)’와 ‘보이지 않는 교회(invisible church)’를 아우르신다. 현대 교회가 예배당 건물이나 제도적 틀에만 머물러 있지 않고, 시대의 변화에 따라 복음을 인터넷이나 미디어를 통해 전하며, 다양한 문화적·사회적 접촉점을 활용해서 ‘보이지 않는 교회’를 넓혀 갈 필요가 있다는 것이다. 이것이 초대교회 당시 성령이 흩어진 자들과 함께하셔서, 그들이 가는 곳마다 새로 세워지는 교회를 탄생시켰던 원리와 맞닿아 있다.

사도행전 8장에서 확인되는 또 하나의 중요한 사실은, 교회가 ‘환란이 아니면 움직이지 않는’ 모습이 있다는 점에 대한 반성이기도 하다. 박해가 임하지 않았더라면 편안함에 안주하며 예루살렘 교회에만 모여 있을 수 있는데, 하나님께서는 박해라는 극단적 상황을 통해 성도들을 세상 구석구석으로 보내신다. 이 점에 대해 장재형목사는 “우리가 기쁜 노래를 부르며 자발적으로 흩어져 나간다면 얼마나 더 좋겠는가”라고 자주 역설한다. 즉, 억지로 몰려서가 아니라, 복음의 시급성과 하나님의 나라를 향한 열정에 사로잡혀 자발적으로 떠나는 ‘순종의 아들’이 되어야 한다는 것이다. 마태복음 21장 28–30절에서 예수님이 말씀하신 두 아들의 비유처럼, 말만 하고 가지 않는 아들이 아니라 행동으로 옮기는 자가 되어야 교회는 한순간의 환란에도 흔들리지 않는다.

환란 때에 어쩔 수 없이 몸을 피하듯 복음을 들고 가는 것이 아니라, 평소에 이미 ‘언제 어디로든 보냄받아 갈 준비가 된’ 상태여야 한다는 메시지다. 바울 역시 훗날 로마 황제의 박해 아래서도 끊임없이 편지를 써 교회들을 돌보았고, 감옥에서조차 복음을 전하였다(빌 1:12–14). 초대교회의 이 같은 모습은 세월이 흘러도 변하지 않는 복음 전파의 원형질이다.

또한, 교회가 문화적·지역적 특수성에 따라 다양한 형태로 세워져야 한다는 점도 주목할 만하다. 당시 사마리아에 내려간 빌립의 사역은 예루살렘 성전 중심의 전통 유대교 관습과는 다른 새로운 문화적 맥락에 복음을 심어 넣은 사례다. 이와 유사하게 바울은 갈라디아, 에베소, 고린도 등 서로 다른 도시·문화권에 교회를 세울 때, 거기에 맞는 접근 방식으로 복음을 전했다. 로마서 12장, 고린도전서 12장, 에베소서 4장 등에서도 교회의 다양성 속의 일치를 강조하고 있으며, 각 지역 교회가 그리스도의 몸으로서 기능하되, 그 모양과 구조가 획일적이지 않음이 나타난다.

장재형목사는 폴 틸리히(Paul Tillich)의 명언, “종교는 문화의 본질이고, 문화는 종교의 옷이다(As religion is the substance of culture, culture is the form of religion)”를 자주 인용하며, “복음이라는 본질은 결코 바뀌지 않지만, 그것을 담고 있는 문화의 옷은 시대와 장소에 따라 달라질 수 있다”라고 해석한다. 지금처럼 급변하는 디지털 시대에는 SNS, 스트리밍, 온라인 커뮤니티, 화상회의 등 다양한 매체가 ‘복음을 담는 옷’이 될 수 있다. 결코 복음 자체를 변개해선 안 되지만, 전파의 형태와 교회 공동체 조직 방식은 얼마든지 달리 적용될 수 있다는 것이다. 초대교회가 사도행전 8장 이후 점차 유대·사마리아를 넘어 소아시아와 로마에 이르기까지 각 지역의 특성을 반영해 복음을 전한 것처럼, 현대 교회도 새로운 미디어와 방식, 여러 문화 영역을 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다.

나아가, 현대 교회에 당면한 또 다른 도전은 ‘개인의 구원’과 ‘역사의 구원’을 함께 균형 잡아 바라보는 것이다. 성경 전체가 증언하는 큰 주제는 창조, 타락(죄), 구원, 하나님 나라의 회복이다. 요한계시록 21장에서 모든 눈물을 씻기시고 사망이 없고 애통이나 곡하는 것이 다시 없게 하신다는 하나님의 약속은 ‘잃어버린 에덴동산을 회복하는 과정’을 최종적으로 보여준다. 이렇게 거대 담론으로서의 역사를 이해할 때, 개인이 구원받는 것뿐만 아니라, 이 땅의 역사에 하나님의 나라가 임하는 것을 함께 꿈꾸게 된다.

장재형목사는 이러한 역사의식이 현대 교회에서 더욱 강조되어야 한다고 말한다. 초대교회 제자들이 예수께 “이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?”라고 물었을 때(행 1:6), 예수님은 “때와 시기는 아버지께서 정하셨다”라고 답하셨으나, 동시에 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”라고 당부하셨다. 이 땅의 역사 속에 복음이 자라나고, 하나님의 나라는 궁극적으로 완성될 것이라는 소망 안에서, 교회는 끊임없이 다음 세대를 일으켜 세우고, 전 세계 모든 민족에게 복음을 전하는 데 집중해야 한다. 단순히 예배당 안에서만 머무르거나 교세 확장만을 추구하는 데 그치지 않고, 역사의 큰 흐름 속에서 ‘영혼 구원’과 ‘하나님 나라의 확장’이라는 목표를 향해 달려가는 공동체여야 한다는 메시지가 사도행전 8장에서도 드러나는 것이다.

요약하자면, 초대교회는 스데반의 순교와 함께 불어닥친 대규모의 박해로 인해 성도들이 사방으로 흩어졌는데, 이 흩어짐이 오히려 복음 전파의 문을 여는 결정적 계기가 되었다. 하나님께서는 반대와 핍박을 통해서도 당신의 계획을 이루어 가시며, 성령의 권능은 흩어진 성도들의 입과 발, 그리고 삶을 통해 새로운 지역에 복음을 뿌리내리도록 하셨다. 교회는 억지로 밀려나서가 아니라, 자발적 순종과 역사에 대한 올바른 이해를 가지고 기꺼이 ‘땅끝’을 향해 가야 한다. 이것이 사도행전 8장 1–5절이 보여주는 초대교회의 모습이며, 또한 장재형목사가 늘 강조해온 복음 전파의 정신이기도 하다.

2. 현대 교회의 도전, 새로운 복음 전파 방식

사도행전 8장을 통해 확인한 초대교회의 역동성과 성령의 역사는 오늘날 교회에도 여전히 유효하다. 문제는 시대가 전혀 다른 국면으로 접어들었다는 점이다. 교회가 세워진 1세기 지중해 세계와 비교할 때, 현재 인류는 기술, 문화, 경제, 정치, 사회 모든 면에서 엄청난 변화를 경험해 왔다. 코로나19 팬데믹을 거치면서 많은 교회가 전통적인 예배 형태와 모임 방식을 유지할 수 없게 되었고, 빠르게 온라인 예배나 비대면 모임을 시도해야 했다. 어떤 지역에서는 모이지 못하는 기간이 길어지면서, 교인들이 교회를 떠나거나 신앙을 잃는 경우도 적지 않았다. 동시에, ‘대면 예배’에 대한 지나친 고집으로 사회적 비판을 받기도 했다. 교회가 과연 이런 급변하는 환경에서 어떻게 복음 전파의 사명을 이어갈 것인지가 주요 과제로 떠올랐다.

장재형목사는 오랜 기간 세계 여러 나라에서 선교와 목회 활동을 해오면서, “교회가 건물을 벗어나 사람들의 실제 생활 영역 속으로, 그리고 미디어의 장(場) 안으로 더욱 깊이 들어가야 한다”고 주장한다. 과거에는 복음을 전하기 위해 ‘아름다운 발’을 가지고 먼 나라를 직접 찾아가야만 했다면(롬 10:15), 현대에는 ‘미디어’가 발의 역할을 대신할 수 있다는 것이다. 인터넷과 SNS, 모바일 기기가 발달함에 따라, 교회는 직접 사람이 오지 않아도 복음을 전달할 수 있는 강력한 도구를 얻게 되었다. 중요한 것은 ‘어떤 메시지를 어떻게 전할 것인가’이며, 그 메시지의 핵심은 언제나 예수 그리스도의 십자가 복음과 하나님의 나라라는 불변의 진리여야 한다.

실제 장재형목사는 “Moving Forward”라는 슬로건처럼, 교회가 후퇴하거나 정체되지 않고 계속해서 전진해야 한다고 강조한다. 핍박이 닥치면 핍박 속에서, 환란이 오면 환란 속에서, 평안한 시기가 오면 평안함 속에서—어떤 상황에서도 교회는 절대 복음 전파의 엔진을 멈추지 말아야 한다는 것이다. 언뜻 보면 초대교회처럼 ‘흩어지는 교회’가 되면 약화되는 것처럼 보이지만, 오히려 그 흩어짐이 ‘네트워크화’된 재배치로 작용할 수도 있다. 현 시대의 교회는 SNS나 온라인 플랫폼을 통해 흩어져 있으면서도 서로 긴밀히 연결되어, 예루살렘 교회가 스데반의 순교 이후 여러 지역으로 퍼져 나갔던 것과 유사한 방식으로 복음을 전할 수 있다.

이 ‘새로운 교회의 형태’는 단지 모임을 온라인으로 바꾸는 것만을 뜻하지 않는다. 교회 운영, 제자훈련, 전도·선교 등의 모든 측면에서 디지털 환경을 교회 본연의 사명과 창의적으로 결합해야 한다는 의미다. 과거 초대교회가 회당과 성전, 그리고 가정 교회라는 다양한 형태를 오가며 사람들을 가르쳤던 것처럼, 현대 교회도 예배당, 온라인, 가정, 지역 커뮤니티 센터 등 다양한 공간을 활용해 복음을 심어야 한다. 그 과정에서 헌금, 재정 운용, 인력 양성, 성찬과 세례 같은 성례전의 진행 등, 전통적 교회가 익숙하게 유지해 온 요소들을 어떻게 재해석하고 적용할 것인지는 상당히 신학적이고도 실천적인 과제다.

장재형목사는 “교회 본질에 대한 분명한 인식”을 강조한다. 교회의 본질, 곧 “그리스도의 몸이자 성령의 전이며, 세상 속에서 하나님의 나라를 증언하는 공동체”라는 사실만 분명히 붙들고 있다면, 옷과 같은 외형적 문화 형식이 바뀌는 것을 두려워할 필요는 없다는 것이다. 그는 이것을 다음과 같이 요약한다.

  1. 본질은 절대 변하지 않는다.
    예수 그리스도를 통한 구원, 십자가와 부활의 복음, 성령의 내주, 하나님의 나라 완성에 대한 소망 등 기독교 진리의 핵심 교리는 시대를 막론하고 변하지 않는다.
  2. 형식은 변할 수 있다.
    예배당 중심 예배에서 온라인 예배로 확장되거나, 주일 한 번 모이는 형태에서 주중 소그룹 혹은 지역 공동체 활동으로 늘어나거나, 교회 재정 운영 방식이 바뀔 수 있다. 이것은 본질과 충돌하지 않는 한 모두 ‘문화의 옷’에 해당한다.
  3. 성령의 음성에 순종해야 한다.
    핍박이 오든 환란이 오든, 혹은 교회가 비교적 평온하고 사회적 신뢰를 받고 있든, 중요한 것은 성령의 인도하심이다. 성령은 때로는 흩어지게도 하시고, 때로는 한데 모이게도 하시며, “어떻게, 어디서, 누구에게 복음을 전할 것인가”를 구체적으로 알려 주신다. 빌립이 사마리아로 인도받아 복음을 전했고(행 8:5), 또한 이디오피아 내시의 수레 옆으로 가서 말씀을 가르친 것처럼(행 8:26–39), 현대 교회도 성령의 인도 아래 움직여야 한다.
  4. 새 시대에 맞는 교육과 제자 양성이 필수적이다.
    초대교회는 성전에서 예배를 드리기도 했지만, 회당에서 말씀을 교육했고, 가정 교회나 작은 모임에서도 끊임없이 가르쳤다. 유대인들에게는 이미 자녀를 교육하는 전통이 강했기에, 회당 교육이 효과적으로 운영될 수 있었다. 현대 교회도 시대의 변화에 맞는 교육 플랫폼, 청소년·청년 사역 모델, 온라인 성경 공부, 미디어 활용 등을 개발해야 한다. 이것이 없이는 교회가 급변하는 세상 속에서 다음 세대에게 복음을 전수할 수 없다.

장재형목사는 이러한 원칙하에, “디자이너와 IT worker를 귀하게 여기라”고 강조한다. 복음 전파의 ‘아름다운 발’이 이제는 IT 인프라와 디지털 콘텐츠가 될 수 있기 때문이다. 교회가 이 ‘새로운 발’을 잘 활용하려면, 이를 이끌 인재가 필요하고, 그러한 인재가 실력을 발휘하여 디지털 사역을 활성화해야 한다. 크리스천 디자이너, 영상 편집자, IT 전문가, 온라인 마케터 등이 교회 안에서 자신의 재능을 봉사와 사역으로 연결한다면, 전 세계 어디든 즉시 복음을 전할 수 있는 창구가 열릴 수 있다.

이와 더불어, 그는 “교회가 하나의 플랫폼이 되어야 한다”고 주장한다. 초대교회는 교인들이 공동체적으로 재산을 나누고(행 2:44–45), 사도들의 가르침을 함께 배우며(행 2:42), 서로 돌보고 교제했다. 오늘날 교회도 이러한 ‘연결’과 ‘돌봄’ 기능을 디지털 환경에서 구현할 수 있어야 한다. 온라인 플랫폼을 통해 신자들이 말씀을 배우고, 서로 소식을 나누며, 지역사회의 어려운 이들을 돕고, 개인 상담과 기도 요청을 할 수 있도록 도와야 한다. 그렇게 교회가 플랫폼화되면, 물리적 공간의 제약이나 거리의 장벽을 뛰어넘어 훨씬 더 많은 이들에게 복음을 전하고, 동시에 성도 간의 교제를 풍성하게 할 수 있다.

나아가, 장재형목사는 교회가 “하나님께서 모든 민족에게 주신 구원 역사의 흐름 안에 있다”는 ‘역사 신학적’ 시각을 늘 지니고 있어야 한다고 역설한다. 이는 사도행전 1장 8절에 언급된 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”는 말씀과도 맞닿아 있다. 단지 지역 교회만을 성장시키는 것을 넘어서, 지구상의 모든 민족과 나라가 복음을 들을 수 있도록 교회가 끊임없이 준비하고 파송되어야 한다는 것이다.

이를 위해 필요하다면, 교회가 여러 나라에 맞는 ‘현지화된 형태’로 세워져야 한다. 음식 문화, 의복, 언어, 인프라 환경 등은 제각각 다르기에, 어느 지역 교회든 복음을 전하고 공동체를 유지하기 위해선 현장의 상황에 맞게 적응해야 한다. 이것은 초대교회가 예루살렘, 유대, 사마리아, 소아시아, 로마 등 각기 다른 문화권에 맞춰 교회 모델을 달리했음을 상기시키며, 바울이 로마 시민권자와 유대인의 정체성을 함께 활용해 복음을 폭넓게 전했던 사례를 떠올리게 한다.

오늘날 인터넷은 이러한 ‘다양한 문화권’을 한꺼번에 연결할 수 있는 획기적 통로다. 이를 통해 선교가 훨씬 더 빠르고 광범위하게 이루어질 수 있다. 예컨대, 아프리카의 어느 부족 마을에 직접 선교사가 들어가기 이전에, 온라인 콘텐츠나 통역 영상을 통해 먼저 복음을 소개할 수도 있다. 또는 현지의 소규모 공동체가 온라인으로 훈련을 받고, 함께 기도와 예배를 드릴 수도 있다. 이를 체계적으로 운영하려면 교회가 ‘디지털 선교 센터’나 ‘온라인 미션 스쿨’ 같은 조직을 마련하고, 교역자나 선교사들을 훈련시켜야 한다. 장재형목사는 이를 “새로운 시대로 가는 길을 예비하는 교회”라고 칭하며, “곧 새벽이 오리라”라는 확신 속에 교회가 선제적으로 움직이길 촉구한다.

그는 또한 “마지막 때에 복음이 땅끝까지 전파되는 과정”에 적극 동참해야 할 필요성을 부단히 제기한다. 초대교회에서부터 이뤄져 온 복음 확장이 아직 완성된 것이 아니며, 다양한 장애와 영적 전투가 남아 있다는 것이다. 그러나 성령이 교회를 통해 계속 일하시고, 하나님께서 정하신 때가 오면 “모든 민족에게 증언되기 위해 복음이 먼저 전파되어야 한다”(막 13:10)는 말씀대로 역사적 사명을 감당하게 될 것이라는 전망이다.

결국, 초대교회가 가졌던 영적 DNA—곧 환란과 핍박을 두려워하지 않고, 오히려 그것을 복음 확장의 발판으로 삼았던 불굴의 믿음, 문화와 지역 경계를 뛰어넘어 기꺼이 흩어져 간 선교 정신, 성령의 인도하심을 절대적으로 신뢰한 순종—이 현대 교회에도 필요하다는 결론이다. 장재형목사는 이 DNA를 현대적으로 재해석해, 미디어와 IT 기술, 온라인 네트워크, 그리고 시대적 문화 트렌드를 적극 활용하여 전 세계로 나아가는 교회를 형성하길 촉구한다.

핵심은 ‘바른 복음’과 ‘참된 교회론’을 견지하는 것이다. 아무리 최신 기술과 플랫폼을 사용한다 해도, 복음 자체가 흐려지거나 진리가 왜곡되면 교회의 생명력은 사라진다. 반대로, 복음의 핵심이 견고히 서 있고 교회의 본질을 지키는 가운데, 시대 변화에 능숙하게 대처하며 다양한 사역을 시도한다면, 초대교회의 “흩어지는 중에도 전진하는 교회”가 오늘날에도 힘차게 재현될 수 있다.

장재형목사는 교회가 ‘추수의 때’를 맞이하고 있다고 자주 언급한다. 수많은 사람들이 정신적·영적 갈급함을 느끼고, 삶의 의미를 찾아 방황하는 시대이기에, 교회가 정확하고도 따뜻한 복음을 제시한다면 많은 영혼이 돌아올 것이라는 확신을 가진다. 사도행전 8장 8절 이하에 보면, 빌립이 사마리아에서 많은 사람을 고치고 복음을 전했을 때 “그 성에 큰 기쁨이 있더라”고 나와 있다. 이처럼 기쁨이 없는 세상 가운데 기쁨이 전해지고, 절망하는 곳에 소망이 전해지는 것이 복음 사역의 핵심이자 결실이다.

한편, 교회가 이렇게 ‘흩어지는 교회’이자 ‘네트워크 교회’로 변모하는 과정에서는 내부적으로 여러 가지 도전이 뒤따른다. 기존 제도권 교회 내부에서 이러한 변화를 바라보는 시선이 호의적이지 않을 수 있고, 물리적 예배당과 공동체성을 중시하는 전통 교인들과 갈등이 발생할 수도 있다. 성찬이나 세례를 온라인으로 진행하는 문제, 직분의 위임과 목회적 치리가 어떻게 이뤄질지 등에 대한 신학적 논의도 아직 충분히 정리되지 않았다. 그럼에도 불구하고, 장재형목사는 “복음을 위하여, 그리고 하나님의 나라를 위하여 이 모든 논의를 거치면서도 결국 전진해야 한다”고 강조한다.

그는 이러한 상황을 “예루살렘 교회와 사마리아, 더 나아가 안디옥 교회가 함께 겪었던 시행착오의 현대판”이라고 부른다. 유대인 중심의 초대교회가 이방인에게 복음을 전하면서 맞닥뜨린 문화적, 신학적, 실천적 갈등(행 10장, 갈 2장 등)을 생각해 보면, 교회 역사는 언제나 자기 갱신과 확장을 통해 성장해 왔다. 교회는 그리스도께서 재림하시기까지 ‘완성된 형태’로 머무는 법이 없으며, 끊임없이 스스로를 개혁하고 복음의 지평을 넓혀가야 한다.

결론적으로, 사도행전 8장 1–5절에 나타난 초대교회의 ‘흩어짐과 복음 확장’은, 현대 교회가 갈 길을 조명하는 강력한 등불이다. 그리고 그 길 위에는 늘 성령의 능력이 함께하며, 하나님은 하나님의 역사를 주도하신다. 교회가 성령께 순종해 모일 때는 모이고, 흩어질 때는 흩어져야 한다. 이 원리를 현대에 적용할 때, ‘보이지 않는(invisible) 교회’와 ‘보이는(visible) 교회’가 동시에 작동하는 시대적 교회론이 가능해진다. 또, 개인 구원만이 아닌 역사의 구원을 꿈꾸는 거시적 안목 속에서, 이 세상의 흐름을 성경적 시각으로 바라보고, 하나님의 섭리에 맞추어 모든 열방으로 나아가는 ‘미디어 시대의 선교’가 활짝 열릴 수 있다.

장재형목사가 제시하는 방향은 결국 “상황에 매이지 않되, 상황을 역이용해 복음 확장을 이루라”는 메시지에 요약된다. 이는 초대교회가 박해를 ‘전진의 계기’로 삼은 것처럼, 현대 교회도 역병이나 사회적 제약, 문화적 편견과 불신 속에서도 여전히 ‘Moving Forward’ 해야 한다는 의미다. 성령은 지금도 살아계시며, 교회를 통해 역사하시고, 잃어버린 영혼을 찾으시는 하나님 아버지의 마음을 모든 민족과 열방에 나타내신다. 교회는 그 부름에 응답하여—흩어지든 모이든, 온라인이든 오프라인이든—끊임없이 복음을 말하고 나누어야 한다.

사도행전 8장에서 스데반의 죽음에 대한 큰 울음 뒤에도 빌립이 사마리아로 내려가 복음을 선포하며 기쁨을 전했던 것처럼, 현대 교회도 오히려 어려운 시대 한복판에서 기쁨과 소망의 메시지를 증거해야 한다. 눈에 보이는 핍박과 환란이 클수록, 성령의 임재와 권능은 더욱 강하게 역사할 수 있음을 기억하자. 그렇기에 우리가 이 땅에서 순례자로 살면서도 담대해질 수 있고, 어떤 모양으로든 교회를 이어가며 복음을 확장해 갈 수 있다. 그리고 이 모든 과정의 배후에는, 초대교회 때나 지금이나 변함없이 역사하시는 하나님이 계시며, 그 하나님께서 장재형목사를 비롯한 모든 복음의 일꾼에게 “가라, 그리고 전하라”라고 명령하신다. 핍박이나 환란이 아니라, 사랑과 순종과 기쁨의 동력으로 자발적으로 나아가는 교회가 되어야 한다. 그렇게 해서 한국 교회, 세계 교회가 사도행전적 부흥과 역동성을 다시금 회복하고, “온 유대와 사마리아와 땅끝까지” 이르러 주님의 증인이 되는 사명을 다할 수 있기를 소망한다.

핵심은 “초대교회 역사를 통해 본 복음의 확장과 현대 교회가 마주한 변화, 그리고 장재형목사가 강조하는 바른 복음과 새로운 교회 패러다임”이다. 초대교회는 박해 속에서도 흩어짐이 복음 확장의 계기가 되었고, 성령의 인도하심으로 어디에서나 하나님 나라를 전파했다. 현대 교회는 다른 차원의 도전에 직면했지만, 여전히 같은 성령과 동일한 복음을 붙들고 있다. 장재형목사는 이 점을 부각하면서, “교회가 이제 시대에 맞춰 유연하고도 강력하게 확장해 가야 한다”는 비전을 제시한다. 바로 이것이 우리가 사도행전 8장을 자세히 살피며 깨닫게 되는 진리이며, 믿음 공동체로서 실천해야 할 분명한 방향이다.

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重生为新造之人的和好与爱的福音 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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站在德国画家马蒂亚斯·格吕内瓦尔德所留下的《伊森海姆祭坛画》前，我们会直面一种人类笔墨难以尽述的极致痛苦。基督那被撕裂、扭曲并悬挂在十字架上的身体，超越了单纯的美学之美，赤裸地见证着人类罪与死亡所承载的惨烈重量。然而，那处极其悲怆的受难现场，吊诡地也是最灿烂的“新”开始之处。因为神亲自降临到人类的痛苦之中，为了重新连接那已经断裂的关系而付上沉重代价，也正是这份重量使我们最终被建立为“新人”。

从旧我王座上走下，来到十字架旁

使徒保罗在哥林多后书5章17节中宣告：“看哪，都变成新的了。”这并不是单纯修补旧习惯，或是在宗教热心之上再涂抹一层装饰性的变化。张大卫牧师将这一宣告解释为一种“存在论的转变”，即人类存在的中心从自我转向基督。终结以自我欲望作为生活法则的旧秩序，转入由基督之爱所引导的新秩序，这正是新造之人的本质。

这种转变始于与神的和好。罪所造成的断裂，不仅撕裂了人的内在，也摧毁了人对邻舍的态度以及共同体中的信任。十字架象征着神为恢复这破碎关系所付上的代价，而我们也唯有在这恩典的十字架之下，才能真正从自我的王座上走下来。按照张大卫牧师的神学洞见，重生并不只是一个宗教性的宣告，而是一个真实的事件：它翻转存在的方向，并重新安排生命的实质。

打破死亡沉默而兴起的复活生命力

在皮耶罗·德拉·弗朗切斯卡的杰作《复活》中，基督以沉静却压倒性的权威冲破坟墓而站立起来。与沉睡士兵的无力形成鲜明对比的，是祂那强烈的目光，雄辩地宣告罪与死亡不再是我们人生的最终权势。基督的复活并不只是过去某个奇异的事件，而是在今天我们的现实之中，打破我们将绝望绝对化这一习惯的强大动力。

作为新造之人而活，就是按照复活的逻辑而活。也就是说，在那些曾被视为终点的失败与伤痕之处，将自己交托给神所开启的全新开始。张大卫牧师强调，不应只把复活推迟为未来的应许，而应将其领受为更新今日生命的力量。当这复活的生命在我们里面呼吸时，我们才会获得勇气，承担起“使人与神和好的职分”。

成为多声部合唱而流动的圣灵恩赐

使复活的能力在我们的时间之中持续鲜活运行的，正是圣灵。在埃尔·格列柯的《圣灵降临》中所捕捉到的火焰之舌，将那些拥有不同表情与背景的门徒，连接成一个宏大的属灵运动。圣灵充满并不是让个人停留在孤立的体验之中，而是使彼此不同的恩赐与性情，为着神的目的形成和谐的“多声部合唱”。

张大卫牧师通过罗马书12章所传递的信息核心，也正在于此。圣灵的恩赐不是个人属灵生活中的装饰品，而是使教会共同体得生命、使邻舍被建立的工具。无论是预言、服事、教导还是施舍，所有恩赐一旦失去爱的方向，便会被扭曲。恩赐的多样性并不是竞争的理由，而是神精密的设计，使我们能够彼此补足缺乏，成就共同的善。发现这一点，也就是读懂神托付给我们人生的使命。

以爱这一真实之物塑造和好的家

在列奥纳多·达·芬奇的《最后的晚餐》中，坐在餐桌中央的基督，在门徒们动荡的情绪之间建立起共同体的中心轴。教会也是如此。当人的名声或权利成为中心时，分裂便会产生；但当基督居于中心时，彼此不同的背景反而会成为恩典流通的管道。张大卫牧师将爱定义为生命的方向，而不是情感的温度；他也指出，彼此抢先尊敬对方的决断，正是维系共同体的真实力量。

款待，是在日常生活中重新呈现神首先接纳我们的信仰行为。正如伦勃朗所描绘的那位拥抱浪子的父亲所传递出的体温，当教会不失去这样的怀抱时，福音便会散发馨香。敬拜中所领受的恩典若能在生活现场被翻译为服事的人生，若一个个被圣灵充满的选择不断累积，使我们以善代替仇恨，那么我们就会成为真正的新造之人的见证人。

我们的过去不再是定义我们的法则。因为基督的十字架已经审判了过去的罪责，复活已经开启了未来的盼望，而圣灵的工作正在当下重新创造我们。在张大卫牧师所传讲的和好福音之中，我们今天仍然要如此追问自己：我此刻正如何与身边的邻舍和好？我又如何把赐给我的恩赐以爱的方式流淌出去？在我们诚实回应这一问题的生命每一页中，神的新创造如今仍在继续。

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新しい被造物として生まれ変わる和解と愛の福音 – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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장재형 목사

ドイツの画家マティアス・グリューネヴァルトが残した「イーゼンハイム祭壇画」の前に立つとき、私たちは人間の筆舌では到底表し尽くせない苦痛の極限と向き合うことになります。引き裂かれ、ねじれたまま十字架にかけられたキリストの身体は、美学的な美しさを超えて、人間の罪と死が持つ凄惨な重みをありのままに証ししています。しかし、その痛ましい苦難の場は、逆説的にも、最も輝かしい「新しさ」が始まる地点でもあります。神ご自身が人間の苦しみの中へと降りて来られ、断絶した関係を結ぶために負われたその重みが、私たちをついに「新しい人」として立て上げるからです。

古い自我の王座から降り、十字架の傍らへ

使徒パウロは、コリントの信徒への手紙二5章17節を通して、「見よ、新しくなった」と宣言します。これは単に古い習慣を修繕したり、宗教的な熱心さを塗り重ねたりする程度の変化ではありません。張ダビデ牧師は、この宣言を、人間存在の中心が自己からキリストへと移される「存在論的転換」であると説明します。自分の欲望が人生の法となっていた古い秩序を終わらせ、キリストの愛が導く新しい秩序へと移されることこそ、新しい被造物の本質なのです。

この転換は、神との和解から始まります。罪が生み出した断絶は、人間の内面に生じる亀裂を越えて、隣人に対する態度や共同体の信頼までも崩壊させます。十字架は、この崩れた関係を回復するために神が支払われた代価の象徴であり、私たちはその恵みの十字架の下で、初めて自我の王座から降りることができます。張ダビデ牧師の神学的洞察によれば、新生とは単なる宗教的宣言ではなく、存在の方向を反転させ、人生の実質を再配置する実際的な出来事なのです。

死の沈黙を破って立ち上がる復活の生命力

ピエロ・デラ・フランチェスカの傑作「復活」に描かれたキリストは、静かでありながら圧倒的な権威をもって墓を破り、立ち上がります。眠り込んだ兵士たちの無力さと対照をなすその力強いまなざしは、罪と死がもはや私たちの人生における最終的な権勢ではないことを雄弁に語っています。キリストの復活は、単に過去に起こった不思議な出来事ではなく、今日の私たちの現実の中で、絶望を絶対視する習慣を打ち砕く力強い原動力です。

新しい被造物として生きる人生とは、すなわち復活の論理に従う人生です。終わりだと思われていた失敗や傷の場所で、神が開かれる新しい始まりに身を委ねることです。張ダビデ牧師は、復活を未来の約束としてだけ先送りするのではなく、今日の人生を新しくする力として受け止めなければならないと強調します。この復活の命が私たちの内で息づくとき、私たちは初めて「和解の務め」を担う勇気を得るのです。

多声の合唱となって流れる聖霊の賜物

復活の力を、私たちの時間の中で絶えず生きて働かせてくださる方こそ、聖霊です。エル・グレコの「聖霊降臨」に捉えられた炎の舌は、それぞれ異なる表情と背景を持つ弟子たちを、一つの大きな霊的運動へと結び合わせます。聖霊に満たされることは、個人が孤立した体験にとどまることではなく、互いに異なる賜物と性向が、神の目的のために調和を成す「多声の合唱」となる力なのです。

張ダビデ牧師がローマの信徒への手紙12章を通して伝えるメッセージの核心も、まさにここにあります。聖霊の賜物は、個人の霊的な装飾品ではなく、教会共同体を生かし、隣人を立て上げるための道具です。預言、奉仕、教え、施しなど、すべての賜物は、愛という方向性を失った瞬間に歪められてしまいます。賜物の多様性は競争の理由ではなく、互いの欠けを補い、共通善を実現させる神の精緻な設計です。それを見いだすことは、私たちの人生に託された使命を読み解くことでもあります。

愛という実体によって築かれる和解の家

レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」において、食卓の中央に座るキリストは、揺れ動く弟子たちの感情の間に、共同体の中心軸を打ち立てています。教会もまた同じです。人の名声や権利が中心となれば分裂が生じますが、キリストを中心に置くなら、互いに異なる背景さえも恵みの通路となります。張ダビデ牧師は、愛を感情の温度ではなく人生の方向として定義し、互いに尊敬し合うことを先んじて選び取る決断こそ、共同体を支える実体であると語ります。

もてなしとは、神が私たちを先に受け入れてくださった出来事を、日常の中で再現する信仰的行為です。レンブラントが描いた、放蕩息子を抱きしめる父のぬくもりのように、教会がその懐を失わないとき、福音は香りを放ちます。礼拝で受けた恵みが生活の現場で奉仕の人生へと翻訳され、憎しみの代わりに善を選ぶ聖霊に満たされた選択が積み重なるとき、私たちは真の新しい被造物の証人となるのです。

私たちの過去は、もはや私たちを規定する法ではありません。キリストの十字架が過去の罪責を裁き、復活が未来の希望を開き、聖霊の働きが現在の私たちを再創造しているからです。張ダビデ牧師が伝える和解の福音の中で、私たちは今日も問いかけられます。私は今、自分のそばにいる隣人とどのように和解し、私に与えられた賜物をどのように愛として流し出しているのか。この問いに誠実に応答する人生の一つひとつの節目において、神の新しい創造は今もなお続いています。

日本オリベットアッセンブリー教団

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 L’Évangile de la réconciliation et de l’amour qui fait renaître en nouvelle créature – Pasteur David Jang (Olivet University)

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Lorsque nous nous tenons devant le « Retable d’Issenheim » laissé par le peintre allemand Matthias Grünewald, nous sommes confrontés à l’extrême d’une souffrance que les mots humains ne sauraient pleinement exprimer. Le corps du Christ suspendu à la croix, déchiré et tordu, témoigne, au-delà de toute beauté esthétique, du poids terrifiant du péché et de la mort de l’humanité. Pourtant, ce lieu de souffrance atroce est aussi, paradoxalement, le point de départ de la plus éclatante des « nouveautés ». Car le poids que Dieu a lui-même porté en descendant au cœur de la souffrance humaine afin de renouer une relation brisée nous établit enfin comme des « hommes nouveaux ».

Descendre du trône de l’ancien moi et se tenir auprès de la croix

Dans 2 Corinthiens 5.17, l’apôtre Paul proclame : « Voici, toutes choses sont devenues nouvelles. » Il ne s’agit pas simplement de réparer de vieilles habitudes ou de recouvrir sa vie d’un vernis de ferveur religieuse. Le pasteur David Jang explique cette déclaration comme une « transformation ontologique » par laquelle le centre de l’existence humaine se déplace de soi-même vers le Christ. Mettre fin à l’ancien ordre dans lequel nos désirs faisaient loi, puis entrer dans un ordre nouveau conduit par l’amour du Christ : voilà l’essence même de la nouvelle créature.

Cette transformation commence par la réconciliation avec Dieu. La rupture causée par le péché ne se limite pas aux fissures intérieures de l’être humain ; elle détruit aussi notre attitude envers le prochain et la confiance au sein de la communauté. La croix est le symbole du prix que Dieu a payé pour restaurer ces relations effondrées, et c’est sous cette croix de grâce que nous pouvons enfin descendre du trône de notre ego. Selon l’éclairage théologique du pasteur David Jang, la nouvelle naissance n’est pas une simple déclaration religieuse, mais un événement réel qui renverse l’orientation de l’existence et réorganise concrètement la substance de la vie.

La force de vie de la résurrection qui brise le silence de la mort

Dans le chef-d’œuvre de Piero della Francesca, « La Résurrection », le Christ se lève hors du tombeau avec une autorité à la fois silencieuse et saisissante. Son regard intense, contrastant avec l’impuissance des soldats endormis, proclame avec force que le péché et la mort ne détiennent plus l’autorité ultime sur notre vie. La résurrection du Christ n’est pas seulement un événement étrange appartenant au passé ; elle est une puissance capable de briser, dans notre réalité présente, l’habitude d’absolutiser le désespoir.

Vivre comme une nouvelle créature, c’est vivre selon la logique de la résurrection. C’est se laisser porter par le nouveau commencement que Dieu ouvre précisément là où nous pensions ne voir que l’échec, la blessure et la fin. Le pasteur David Jang souligne que la résurrection ne doit pas être repoussée uniquement comme une promesse future, mais reçue comme une force qui renouvelle la vie d’aujourd’hui. Lorsque cette vie de résurrection respire en nous, nous recevons enfin le courage d’assumer le « ministère de la réconciliation ».

Les dons du Saint-Esprit qui coulent comme un chœur polyphonique

Celui qui permet à la puissance de la résurrection de demeurer vivante et active dans notre temps, c’est le Saint-Esprit. Dans « La Pentecôte » d’El Greco, les langues de feu saisies par le peintre rassemblent des disciples aux expressions et aux arrière-plans différents en un vaste mouvement spirituel. Être rempli du Saint-Esprit ne signifie pas demeurer dans une expérience individuelle isolée ; c’est recevoir la puissance par laquelle des dons et des tempéraments différents s’harmonisent pour le dessein de Dieu, devenant ainsi un « chœur polyphonique ».

C’est aussi le cœur du message que le pasteur David Jang transmet à travers Romains 12. Les dons du Saint-Esprit ne sont pas des ornements spirituels personnels, mais des instruments destinés à faire vivre la communauté de l’Église et à relever le prochain. Prophétie, service, enseignement, générosité : tous les dons se déforment dès qu’ils perdent leur orientation vers l’amour. La diversité des dons n’est pas une raison de rivaliser, mais le dessein délicat de Dieu qui permet de combler les manques les uns des autres et d’accomplir le bien commun. Les découvrir, c’est apprendre à lire la mission confiée à notre vie.

Construire la maison de la réconciliation avec la réalité de l’amour

Dans « La Cène » de Léonard de Vinci, le Christ assis au centre de la table établit l’axe central de la communauté au milieu des émotions agitées des disciples. Il en va de même pour l’Église. Lorsque la renommée ou les droits humains deviennent le centre, la division apparaît ; mais lorsque le Christ est placé au centre, les différences d’arrière-plan deviennent au contraire des canaux de grâce. Le pasteur David Jang définit l’amour non comme une température émotionnelle, mais comme une orientation de vie. Selon lui, la décision de s’honorer les uns les autres en premier constitue la réalité même qui maintient la communauté.

L’hospitalité est un acte de foi qui reproduit dans le quotidien l’événement par lequel Dieu nous a accueillis le premier. Comme la chaleur du père qui embrasse le fils prodigue dans la scène peinte par Rembrandt, lorsque l’Église ne perd pas cette étreinte, l’Évangile répand son parfum. Quand la grâce reçue dans l’adoration se traduit sur le terrain de la vie par une existence de service, et quand s’accumulent des choix remplis du Saint-Esprit qui optent pour le bien au lieu de la haine, nous devenons les véritables témoins de la nouvelle créature.

Notre passé n’est plus la loi qui nous définit. La croix du Christ a jugé la culpabilité du passé, la résurrection a ouvert l’espérance de l’avenir, et l’œuvre du Saint-Esprit recrée notre présent. Dans l’Évangile de la réconciliation transmis par le pasteur David Jang, nous sommes encore aujourd’hui invités à nous interroger : comment suis-je en train de me réconcilier avec le prochain qui se tient à mes côtés, et comment est-ce que je fais circuler dans l’amour les dons qui m’ont été confiés ? À chaque étape d’une vie qui répond honnêtement à ces questions, la nouvelle création de Dieu se poursuit encore aujourd’hui.

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El evangelio de la reconciliación y el amor que nos hace renacer como nueva criatura – Pastor David Jang (Olivet University)

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Al estar frente al “Retablo de Isenheim”, legado por el pintor alemán Matthias Grünewald, nos encontramos con un extremo de dolor que no puede expresarse plenamente con palabras humanas. El cuerpo de Cristo, desgarrado y retorcido mientras cuelga de la cruz, da testimonio, más allá de la belleza estética, del peso terrible del pecado y de la muerte del ser humano. Sin embargo, aquel escenario de sufrimiento desgarrador es, paradójicamente, el punto donde comienza la “novedad” más resplandeciente. Porque Dios mismo descendió al interior del sufrimiento humano y cargó con ese peso para restaurar la relación rota, y por medio de ello nos levanta finalmente como “hombres nuevos”.

Descender del trono del viejo yo y acercarse a la cruz

El apóstol Pablo proclama en 2 Corintios 5:17: “He aquí, todas las cosas son hechas nuevas”. Esto no se refiere simplemente a reparar viejos hábitos ni a añadir una capa de fervor religioso. El pastor David Jang explica esta declaración como una “transformación ontológica” en la que el centro de la existencia humana se desplaza de uno mismo hacia Cristo. Poner fin al antiguo orden en el que mis deseos eran la ley de mi vida, y trasladarme al nuevo orden guiado por el amor de Cristo, es precisamente la esencia de ser una nueva criatura.

Esta transformación comienza con la reconciliación con Dios. La separación producida por el pecado no solo genera grietas en el interior del ser humano, sino que también destruye la actitud hacia el prójimo y la confianza dentro de la comunidad. La cruz es el símbolo del precio que Dios pagó para restaurar esas relaciones quebradas, y solo bajo la cruz de esa gracia podemos descender del trono del yo. Según la reflexión teológica del pastor David Jang, el nuevo nacimiento no es simplemente una declaración religiosa, sino un acontecimiento real que invierte la dirección de la existencia y reorganiza la sustancia concreta de la vida.

La fuerza vital de la resurrección que rompe el silencio de la muerte

En la obra maestra “La Resurrección” de Piero della Francesca, Cristo se levanta del sepulcro con una autoridad serena y abrumadora. Su mirada intensa, en contraste con la impotencia de los soldados dormidos, proclama que el pecado y la muerte ya no tienen la autoridad final sobre nuestra vida. La resurrección de Cristo no es solo un acontecimiento extraordinario del pasado, sino una fuerza poderosa que rompe hoy nuestra costumbre de convertir la desesperación en algo absoluto.

Vivir como nueva criatura es vivir según la lógica de la resurrección. Es entregarse al nuevo comienzo que Dios abre precisamente en los lugares donde pensábamos que todo había terminado: el fracaso y las heridas. El pastor David Jang subraya que no debemos posponer la resurrección únicamente como una promesa futura, sino recibirla como una fuerza que renueva la vida de hoy. Cuando esta vida de resurrección respira dentro de nosotros, finalmente recibimos el valor para asumir el “ministerio de la reconciliación”.

Los dones del Espíritu Santo que fluyen como un coro de muchas voces

Quien hace que el poder de la resurrección siga vivo y activo en nuestro tiempo es el Espíritu Santo. Las lenguas de fuego captadas en “Pentecostés” de El Greco unen a discípulos con expresiones y trasfondos distintos en un gran movimiento espiritual. La plenitud del Espíritu Santo no consiste en que el individuo permanezca aislado en una experiencia privada, sino en la capacidad de convertir diferentes dones y temperamentos en un “coro polifónico” que armoniza para cumplir el propósito de Dios.

Este es también el núcleo del mensaje que el pastor David Jang transmite a través de Romanos 12. Los dones del Espíritu Santo no son adornos espirituales personales, sino herramientas para dar vida a la comunidad de la iglesia y edificar al prójimo. La profecía, el servicio, la enseñanza, la ayuda a los necesitados y todos los demás dones se distorsionan en el momento en que pierden la dirección del amor. La diversidad de los dones no es una razón para competir, sino el diseño cuidadoso de Dios para suplir las carencias mutuas y realizar el bien común. Descubrir esto equivale a leer la misión confiada a nuestra vida.

La casa de la reconciliación edificada con la realidad del amor

En “La Última Cena” de Leonardo da Vinci, Cristo, sentado en el centro de la mesa, establece el eje de la comunidad en medio de las emociones agitadas de los discípulos. La iglesia también es así. Cuando la fama o los derechos humanos ocupan el centro, surge la división; pero cuando Cristo está en el centro, los diferentes trasfondos se convierten más bien en canales de gracia. El pastor David Jang define el amor no como una temperatura emocional, sino como una dirección de vida, y afirma que la decisión de honrarse unos a otros primero es la realidad concreta que sostiene a la comunidad.

La hospitalidad es un acto de fe que reproduce en la vida cotidiana el acontecimiento por el cual Dios nos recibió primero. Como el calor del padre que abraza al hijo pródigo en la pintura de Rembrandt, cuando la iglesia no pierde ese abrazo, el evangelio desprende su fragancia. Cuando la gracia recibida en la adoración se traduce en una vida de servicio en el campo de la existencia diaria, y cuando se acumulan decisiones llenas del Espíritu Santo que eligen el bien en lugar del odio, nos convertimos en verdaderos testigos de la nueva criatura.

Nuestro pasado ya no es la ley que nos define. La cruz de Cristo juzgó la culpa del pasado, la resurrección abrió la esperanza del futuro, y la obra del Espíritu Santo nos está recreando en el presente. Dentro del evangelio de la reconciliación que anuncia el pastor David Jang, hoy volvemos a preguntarnos: ¿cómo me reconcilio ahora con el prójimo que está a mi lado, y cómo dejo fluir con amor los dones que me han sido dados? En cada página de una vida que responde honestamente a esta pregunta, la nueva creación de Dios continúa todavía hoy.

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The Gospel of Reconciliation and Love: Being Reborn as a New Creation – Pastor David Jang (Olivet University)

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When we stand before the Isenheim Altarpiece left by the German painter Matthias Grünewald, we are confronted with the extreme depth of suffering that human language can hardly express. The body of Christ, torn, twisted, and hanging on the cross, bears witness not merely to aesthetic beauty, but to the horrifying weight of human sin and death. Yet paradoxically, that scene of agonizing suffering is also the very place where the most radiant “newness” begins. For God Himself descended into human suffering and paid the weighty price required to restore broken relationships, thereby establishing us at last as “new people.”

Coming Down from the Throne of the Old Self to Stand Beside the Cross

In 2 Corinthians 5:17, the apostle Paul declares, “Behold, the new has come.” This is not merely a change on the level of repairing old habits or adding a layer of religious zeal. Pastor David Jang explains this declaration as an “ontological transformation,” in which the center of human existence shifts from oneself to Christ. The essence of becoming a new creation lies in ending the old order, where personal desire functioned as the law of life, and moving into a new order led by the love of Christ.

This transformation begins with reconciliation with God. The separation created by sin does not merely fracture the inner life of human beings; it also destroys our attitude toward our neighbors and the trust of the community. The cross is the symbol of the price God paid to restore these broken relationships, and only beneath the cross of grace can we finally come down from the throne of the self. According to Pastor David Jang’s theological insight, regeneration is not simply a religious declaration, but a real event that reverses the direction of one’s existence and rearranges the substance of life.

The Life-Giving Power of the Resurrection That Breaks the Silence of Death

In Piero della Francesca’s masterpiece The Resurrection, Christ rises from the tomb with quiet yet overwhelming authority. His intense gaze, contrasted with the helplessness of the sleeping soldiers, powerfully proclaims that sin and death are no longer the final powers over our lives. Christ’s resurrection is not merely a strange event from the past; it is a mighty force that breaks our habit of treating despair as absolute in the reality of our lives today.

To live as a new creation is to live according to the logic of the resurrection. It means entrusting ourselves to the new beginning God opens in the very places of failure and wounds that once seemed to be the end. Pastor David Jang emphasizes that we should not postpone the resurrection only as a promise for the future, but receive it as a power that renews our lives today. When this resurrection life breathes within us, we finally receive the courage to fulfill the “ministry of reconciliation.”

The Gifts of the Holy Spirit Flowing as a Polyphonic Chorus

The one who enables the power of the resurrection to continue living and moving within our time is the Holy Spirit. In El Greco’s Pentecost, the tongues of fire unite disciples of different expressions and backgrounds into one great spiritual movement. Being filled with the Holy Spirit is not a matter of remaining in an isolated personal experience; rather, it is the power that enables different gifts and dispositions to become a “polyphonic chorus” harmonized for the purposes of God.

This is also the heart of the message Pastor David Jang conveys through Romans 12. The gifts of the Holy Spirit are not personal spiritual ornaments, but tools that give life to the church community and build up our neighbors. Whether prophecy, service, teaching, or giving, every gift becomes distorted the moment it loses the direction of love. The diversity of gifts is not a reason for competition, but God’s intricate design for filling one another’s deficiencies and achieving the common good. To discover these gifts is to read the mission entrusted to our lives.

Building a House of Reconciliation Shaped by the Reality of Love

In Leonardo da Vinci’s The Last Supper, Christ, seated at the center of the table, establishes the central axis of the community amid the turbulent emotions of the disciples. The church is the same. When human reputation or rights become the center, division arises; but when Christ is placed at the center, different backgrounds become channels of grace. Pastor David Jang defines love not as the temperature of emotion but as the direction of life, saying that the decision to outdo one another in showing honor is the very reality that sustains the community.

Hospitality is an act of faith that reenacts in daily life the event in which God first received us. Like the warmth of the father embracing the prodigal son in Rembrandt’s depiction, when the church does not lose that embrace, the gospel gives off its fragrance. When the grace received in worship is translated into a life of service in the field of everyday life, and when Spirit-filled choices to choose good over hatred accumulate, we become true witnesses of the new creation.

Our past is no longer the law that defines us. The cross of Christ has judged the guilt of the past, the resurrection has opened the hope of the future, and the work of the Holy Spirit is recreating us in the present. Within the gospel of reconciliation proclaimed by Pastor David Jang, we continue to ask ourselves today: How am I reconciling with the neighbor beside me, and how am I allowing the gifts given to me to flow outward in love? In every part of life where we respond honestly to these questions, God’s new creation continues even now.

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새로운 피조물로 거듭나는 화해와 사랑의 복음 – 장재형 목사 (Olivet University)

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독일의 화가 마티아스 그뤼네발트가 남긴 ‘이젠하임 제단화’ 앞에 서면, 우리는 인간의 필설로 다 표현할 수 없는 고통의 극단을 마주하게 됩니다. 찢기고 비틀린 채 십자가에 매달린 그리스도의 몸은 미학적인 아름다움을 너머, 인간의 죄와 죽음이 지닌 그 참혹한 무게를 고스란히 증언합니다. 그러나 그 처절한 고난의 현장은 역설적이게도 가장 찬란한 ‘새로움’이 시작되는 지점이기도 합니다. 하나님께서 친히 인간의 고통 속으로 내려오셔서 단절된 관계를 잇기 위해 치르신 그 무게가 우리를 비로소 ‘새 사람’으로 세우기 때문입니다.

낡은 자아의 왕좌에서 내려와 십자가의 곁으로

사도 바울은 고린도후서 5장 17절을 통해 “보라 새것이 되었도다”라고 선포합니다. 이는 단순히 낡은 습관을 수선하거나 종교적인 열심을 덧칠하는 수준의 변화가 아닙니다. 장재형목사는 이 선언을 인간 존재의 중심이 자기 자신에게서 그리스도에게로 이동하는 ‘존재론적 전환’이라고 설명합니다. 내 욕망이 삶의 법이 되던 옛 질서를 끝내고, 그리스도의 사랑이 이끄는 새로운 질서로 옮겨가는 일이야말로 새로운 피조물의 본질입니다.

이러한 전환은 하나님과의 화해로부터 시작됩니다. 죄가 만든 단절은 인간 내부의 균열을 넘어 이웃을 향한 태도와 공동체의 신뢰까지 무너뜨립니다. 십자가는 이 무너진 관계를 회복하기 위해 하나님이 치르신 대가의 상징이며, 우리는 그 은혜의 십자가 아래서 비로소 자아의 왕좌에서 내려올 수 있습니다. 장재형목사의 신학적 통찰에 따르면, 중생은 단지 종교적 선언이 아니라 존재의 방향을 뒤집어 삶의 실질을 재배치하는 실제적인 사건입니다.

죽음의 침묵을 깨고 일어서는 부활의 생명력

피에로 델라 프란체스카의 걸작 ‘부활’ 속 그리스도는 고요하면서도 압도적인 권위로 무덤을 뚫고 일어섭니다. 잠든 병사들의 무력함과 대비되는 그 강렬한 시선은 죄와 사망이 더 이상 우리 삶의 최종 권세가 아님을 웅변합니다. 그리스도의 부활은 단순히 과거의 기이한 사건이 아니라, 오늘 우리의 현실에서 절망을 절대화하는 습관을 깨뜨리는 강력한 동력입니다.

새로운 피조물로 사는 삶은 곧 부활의 논리를 따르는 삶입니다. 끝이라고 여겨졌던 실패와 상처의 자리에서 하나님이 여시는 새로운 시작에 몸을 싣는 것입니다. 장재형목사는 부활을 미래의 약속으로만 미루지 말고, 오늘의 삶을 새롭게 하는 힘으로 받아들여야 한다고 강조합니다. 이 부활의 생명이 우리 안에서 숨 쉴 때, 우리는 비로소 ‘화목하게 하는 직분’을 감당할 수 있는 용기를 얻게 됩니다.

다성(多聲)의 합창이 되어 흐르는 성령의 은사

부활의 능력이 우리의 시간 속에서 지속적으로 살아 움직이게 하는 분은 바로 성령입니다. 엘 그레코의 ‘성령 강림’에서 포착된 불의 혀는 각기 다른 표정과 배경을 가진 제자들을 하나의 거대한 영적 운동으로 묶어냅니다. 성령충만은 개인이 고립된 체험에 머무는 것이 아니라, 서로 다른 은사와 성향이 하나님의 목적을 위해 조화를 이루는 ‘다성의 합창’이 되게 하는 능력입니다.

장재형목사가 로마서 12장을 통해 전하는 메시지의 핵심도 여기에 있습니다. 성령의 은사는 개인의 영적 장식품이 아니라 교회 공동체를 살리고 이웃을 세우는 도구입니다. 예언, 섬김, 가르침, 구제 등 모든 은사는 사랑이라는 방향성을 잃는 순간 왜곡되고 맙니다. 은사의 다양성은 경쟁의 이유가 아니라 서로의 결핍을 채워 공동선을 이루게 하는 하나님의 정교한 설계이며, 이를 발견하는 것은 곧 우리 삶에 맡겨진 사명을 읽어내는 일입니다.

사랑이라는 실체로 빚어가는 화해의 집

레오나르도 다빈치의 ‘최후의 만찬’에서 식탁의 중앙에 앉은 그리스도는 요동치는 제자들의 감정 사이에서 공동체의 중심축을 세웁니다. 교회 역시 이와 같습니다. 사람의 명성이나 권리가 중심이 되면 분열이 생기지만, 그리스도를 중심에 두면 서로 다른 배경이 오히려 은혜의 통로가 됩니다. 장재형목사는 사랑을 감정의 온도가 아닌 삶의 방향으로 정의하며, 존경하기를 서로 먼저 하는 결단이야말로 공동체를 유지하는 실체라고 말합니다.

환대는 하나님이 우리를 먼저 받아 주신 사건을 일상에서 재현하는 신앙적 행위입니다. 렘브란트가 묘사한 탕자를 안아주는 아버지의 체온처럼, 교회가 그 품을 잃지 않을 때 복음은 향기를 발합니다. 예배에서 얻은 은혜가 삶의 현장에서 봉사의 삶으로 번역되고, 미움 대신 선을 택하는 성령충만한 선택들이 쌓일 때 우리는 진정한 새로운 피조물의 증인이 됩니다.

우리의 과거는 더 이상 우리를 규정하는 법이 아닙니다. 그리스도의 십자가가 과거의 죄책을 심판했고, 부활이 미래의 소망을 열었으며, 성령의 역사가 현재의 우리를 재창조하고 있기 때문입니다. 장재형목사가 전하는 화해의 복음 안에서, 우리는 오늘도 묻게 됩니다. 나는 지금 내 곁의 이웃과 어떻게 화해하며, 내게 주신 은사를 어떻게 사랑으로 흘려보내고 있는가. 이 질문에 정직하게 응답하는 삶의 갈피마다, 하나님의 새 창조는 지금도 계속되고 있습니다.

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Pastor David Jang’s Meditation on Galatians (Olivet University):The Grace of the Holy Spirit and Freedom

by
Pastor David Jang

When one stands before El Greco’s Pentecost, it is not first the heavenly light descending like fire that catches the eye, but the faces of the people. Astonishment and fear, trembling and reverence all quiver within a single frame, yet their gaze ultimately converges on one center. Pastor David Jang’s meditation on Galatians speaks of the Holy Spirit in much the same way. The Holy Spirit is not an ornament added at the edges of faith, but the presence of God who breathes new life into the human soul and redirects the course of belief. Thus, the Spirit cannot be reduced to a moment of excitement or a special experience. The Spirit is understood as the living help who transforms the very structure of thought, rearranges the order of desire, and renews even the way we love and serve. The Holy Spirit is not merely one who heightens the atmosphere of worship, but one who patiently rewrites a person’s character and the culture of a community. The work of the Spirit described in this sermon is closer to endurance than explosion, to transformation than momentary sensation, and to the reconstitution of being rather than emotion.

Freedom is not license, but the order of a new life

The freedom spoken of in Galatians is not the release to do whatever one wants. It is the order by which the grace of redemption restores a person, and the beginning of repentance in which the heart that once clung to self-righteousness turns back to God. This sermon does not treat sin merely as a list of wrong actions. Sin is first a rupture with God, and that rupture twists the direction of desire, distorts the language of relationships, and eventually makes competition more familiar than love. Strife, jealousy, anger, and greed do not suddenly fall from the sky; they are the symptoms of a soul already collapsing within. Therefore, the gospel is not merely comfort that relieves guilt, but grace that restores broken relationship and opens the way to a new obedience. Without the Holy Spirit, faith easily hardens into the rigid shell of legalism or, conversely, scatters into emotion without a center. Yet the Spirit leads faith beyond both extremes and brings it back again to the relational center of being “in Christ.”

When the Word awakens from knowledge into life

One reason this exposition offers such profound theological insight is that it does not separate the Spirit from the Word. Zeal without the Word easily turns into self-assurance, while Bible meditation without the Spirit can harden into dry doctrine. But when the Holy Spirit illuminates the Word, familiar passages no longer remain mere information. They become living truth that pierces the heart, exposes hidden wounds and pride, and calls one to reconsider the choices of life. This is why the same verse may linger only in the mind on one day, and on another bring tears and redirect a life. This is precisely where the faith Pastor David Jang emphasizes begins. Hearing does not simply remain hearing; it ultimately leads to obedience that changes one’s life. The Word does not remain only a sword of judgment; it becomes a mirror that reflects the self, and before that mirror a person finally learns true repentance and new hope.

Fruit is not a sudden burst of fervor, but the long season of sanctification

In Galatians 5, the works of the flesh are presented in the plural, while the fruit of the Spirit is presented in the singular. This distinction shows that the fruit of the Spirit is not a list of isolated virtues, but an integrated character growing from one life. When love stands at the center, joy and peace follow; patience, kindness, and goodness reshape the texture of relationships; faithfulness, gentleness, and self-control renew the rhythm of life. What matters here is that fruit is not an ornament artificially attached, but something that grows from a transformed root. Sanctification is not a victory completed overnight. It is the journey of one who has already entered grace, yet slowly walks toward a holiness not yet completed. The habits of sin are long-established directions of the soul, and so they do not easily disappear through human resolve alone. But the Holy Spirit does not merely drive us harder to try more; the Spirit plants within us a new desire that makes possible choices once impossible. Therefore, hope does not grow from trusting our own determination, but from the help of the Spirit who lifts us up even in our stumbling. The conflict between the desires of the flesh and the desires of the Spirit is not in itself evidence of despair. Rather, that struggle may be a sign that the soul is still alive and that its longing for grace has not gone out. Just as the groaning in Romans ultimately moves toward hope, so the battle of faith is not a swamp of condemnation but a path that leads us to lean on God again. This is why the sermon’s definition of the righteous person is so deep: not one without blemish, but one who seeks once more to obey the leading of the Spirit. The fact that even failure can become material for sanctification offers the most realistic comfort to frail human beings. Self-control, too, is presented not as the language of suppression, but as the freedom that makes love possible. When the runaway force of desire is stilled, a person can finally see the needs of others, hear the pain of the community, and move into places of service.

Love ultimately becomes the face of the community

The fruit of the Spirit is not completed in isolation. Love is tested before others, peace is revealed in places of conflict, and self-control shines precisely in the moment when one empties oneself in order to preserve relationship. That is why Pastor David Jang speaks of the church as the temple of the Holy Spirit. It does not primarily mean the holiness of a building, but a community in which different people live out their oneness in the gospel. Spiritual gifts may make a person stand out, but without the fruit of love, faith easily becomes harsh. If the presence of the Spirit remains only a source of personal comfort, faith turns into a religion of self-care. But within the true work of the Spirit, a person is ultimately led toward service and sharing, forgiveness and reconciliation. In the end, the age of the Spirit is not an age that produces stronger people, but one that teaches holier love. The church is the place where that love is proven through relationships and the ethics of daily life. If faith is genuine, it must change the expression and language of the community. When gentleness grows in place of sharpness, service in place of self-display, and words of reconciliation in place of division, the gospel finally bears visible fruit. This order, in which character comes before gifts, poses a weighty yet lucid question to today’s church as well.

The question this sermon leaves at the end is simple, yet profound: are we trying to possess the Holy Spirit, or are we asking to be possessed by the Spirit? The gospel is not a power that makes us appear more impressive, but a grace that leads us back again to the Word, back again to choosing love, and back again to walking the path of obedience. Pastor David Jang’s meditation on Galatians does not speak lightly of freedom. True freedom begins only where the frenzy of desire comes to rest, and where a heart renewed before God opens toward its neighbor. Freedom is, in the end, the state in which one who has been grasped by God becomes able to love more deeply in the world. That freedom strips away self-display and flows outward in a love that gives life to others. Is our faith today resting in the safety of form, or is it being slowly renewed in the presence of the Holy Spirit? To remain long before that question may be the deepest biblical meditation this sermon leaves behind.

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Meditación sobre Gálatas del pastor David Jang (Olivet University): la gracia del Espíritu Santo y la libertad

by
pastor David Jang

Al detenerse frente a Pentecostés de El Greco, antes incluso que la luz celestial que desciende como fuego, lo primero que se percibe son los rostros de las personas. Sorpresa y temor, temblor y reverencia oscilan dentro de una misma escena, pero sus miradas terminan por converger en un solo centro. La meditación sobre Gálatas del pastor David Jang, fundador de Olivet University, explica precisamente así al Espíritu Santo. El Espíritu Santo no es un adorno añadido en los márgenes de la fe, sino la presencia de Dios que insufla al ser humano un aliento nuevo y cambia la dirección de su fe. Por eso no puede reducirse a una emoción momentánea o a una experiencia excepcional. Se le comprende como una ayuda viva que transforma la estructura del pensamiento, reordena la lógica de los deseos y renueva incluso la manera de amar y servir. El Espíritu Santo no es un ser que simplemente intensifica la atmósfera del culto, sino quien vuelve a tejer poco a poco el carácter de una persona y la cultura de una comunidad. La obra del Espíritu, tal como la presenta esta predicación, está más cerca de la transformación duradera que de la explosión, más cerca del cambio continuo que del instante, y más cerca de la reconfiguración del ser que de la mera emoción.

La libertad no es libertinaje, sino el orden de una vida nueva

La libertad de la que habla Gálatas no consiste en disfrutar sin límites de todo lo que uno desea. Es el orden por el cual la gracia de la redención vuelve a levantar al ser humano, y el comienzo del arrepentimiento en el que el corazón, antes aferrado a su propia justicia, se vuelve hacia Dios. La predicación no considera el pecado solo como una lista de actos equivocados. El pecado es, ante todo, ruptura con Dios; y esa ruptura tuerce la dirección del deseo, distorsiona el lenguaje de las relaciones y, finalmente, hace que la competencia resulte más familiar que el amor. Las contiendas, la envidia, la ira y la codicia no aparecen de repente; son síntomas de un alma que ya se estaba derrumbando por dentro. Por eso el evangelio no es solamente un consuelo que alivia la culpa, sino una gracia que restaura la relación quebrada y abre el camino hacia una obediencia nueva. Cuando falta el Espíritu Santo, la fe se endurece fácilmente en la cáscara rígida del legalismo o, por el contrario, se dispersa en emociones sin centro. Pero el Espíritu atraviesa ambos extremos y devuelve la fe al centro de la relación: “en Cristo”.

Cuando la Palabra despierta y pasa del conocimiento a la vida

Una de las razones por las que esta exposición ofrece una profunda intuición teológica es que no separa al Espíritu de la Palabra. El fervor sin Palabra fácilmente se desliza hacia la autosuficiencia, y la meditación bíblica sin Espíritu se endurece con facilidad en una doctrina seca. Pero cuando el Espíritu ilumina la Palabra, los pasajes conocidos dejan de ser simple información. Se convierten en verdad viva que hiere el corazón, saca a la luz heridas ocultas y orgullo escondido, y obliga a replantear las decisiones de la vida. Esa es la razón por la que, aun leyendo el mismo pasaje, algunos días permanece solo en la mente, mientras que en otros provoca lágrimas y cambia nuestro rumbo. La fe que enfatiza el pastor David Jang comienza precisamente aquí: en escuchar de tal manera que esa escucha no se quede estancada, sino que termine por conducir a una obediencia que transforma la vida. La Palabra no permanece únicamente como espada de juicio, sino que se vuelve un espejo que nos refleja a nosotros mismos; y ante ese espejo, la persona aprende por fin el arrepentimiento verdadero y una esperanza nueva.

El fruto no es un entusiasmo repentino, sino una larga estación de santificación

En Gálatas 5, las obras de la carne aparecen en plural, mientras que el fruto del Espíritu aparece en singular. Esta diferencia muestra que el fruto del Espíritu no es una simple enumeración de virtudes, sino un carácter integrado que brota de una sola vida. Cuando el amor ocupa el centro, le siguen el gozo y la paz; la paciencia, la benignidad y la bondad transforman la textura de las relaciones; y la fidelidad, la mansedumbre y el dominio propio renuevan el ritmo de la vida. Lo importante aquí es que el fruto no es un adorno impuesto a la fuerza, sino algo que crece a partir de un cambio en la raíz. La santificación no es una victoria consumada de la noche a la mañana. Es el camino por el cual quien ya ha entrado en la gracia avanza lentamente hacia una santidad todavía no consumada. Los hábitos del pecado son orientaciones antiguas, y por eso no desaparecen fácilmente solo con decisión humana. Pero el Espíritu Santo no se limita a empujarnos para que nos esforcemos más; Él implanta en nosotros un deseo nuevo que hace posibles elecciones que antes eran imposibles. Por eso la esperanza no nace de confiar en nuestra propia determinación, sino en la ayuda del Espíritu, que nos levanta aun en medio de las caídas. El hecho mismo de que exista un conflicto entre los deseos de la carne y los del Espíritu no es prueba de desesperación. Puede ser, más bien, una señal de que el alma sigue viva y de que el anhelo por la gracia no se ha extinguido. Así como el lamento en Romanos desemboca finalmente en esperanza, también la batalla de la fe no conduce al pantano de la condenación, sino a un nuevo abandono confiado en Dios. Por eso es profunda la definición que ofrece esta predicación: el justo no es quien está libre de toda mancha, sino quien vuelve a someterse a la guía del Espíritu. El hecho de que incluso la caída pueda convertirse en material para la santificación ofrece el consuelo más realista al ser humano frágil. También el dominio propio se presenta no como lenguaje de represión, sino como una libertad que hace posible el amor. Cuando se detiene el desenfreno del deseo, la persona puede por fin ver la necesidad del otro, escuchar el dolor de la comunidad y desplazarse hacia el lugar del servicio.

El amor acaba convirtiéndose en el rostro de la comunidad

El fruto del Espíritu no se completa en soledad. El amor se pone a prueba delante del otro, la paz se manifiesta en el lugar del conflicto, y el dominio propio resplandece precisamente en el momento en que uno se vacía para preservar la relación. Por eso el pastor David Jang habla de la iglesia como templo del Espíritu Santo. Esto no apunta tanto a la santidad de un edificio como a una comunidad en la que personas diferentes viven la unidad dentro del evangelio. Los dones pueden hacer destacar a una persona, pero sin el fruto del amor la fe fácilmente se vuelve áspera. Si la presencia del Espíritu se limita al consuelo individual, la fe se convierte en una religión de autocuidado; pero en la verdadera obra del Espíritu, la persona termina avanzando hacia el servicio, el compartir, el perdón y la reconciliación. En definitiva, la era del Espíritu no es la era que produce personas más fuertes, sino la que enseña un amor más santo. La iglesia es precisamente el lugar donde ese amor se demuestra en las relaciones y en la ética de la vida. Si la fe es genuina, necesariamente transformará el semblante y el lenguaje de la comunidad. Cuando en lugar de aspereza crece la mansedumbre, cuando en vez de exhibición personal surge el servicio, y cuando en lugar de ruptura nacen palabras de reconciliación, entonces el evangelio da por fin un fruto visible. Este orden, que sitúa el carácter por encima de los dones, lanza también a la iglesia de hoy una pregunta seria y luminosa.

La pregunta final que deja esta predicación es sencilla, pero profunda: ¿tratamos de poseer al Espíritu Santo, o pedimos ser cautivados por Él? El evangelio no es una fuerza que nos hace parecer personas más admirables, sino una gracia que nos hace volver una vez más a la Palabra, volver a elegir el amor y volver a caminar por la senda de la obediencia. La meditación sobre Gálatas del pastor David Jang no habla de la libertad de manera ligera. La verdadera libertad comienza cuando se detiene el desenfreno del deseo y un corazón renovado delante de Dios se abre hacia el prójimo. La libertad es, en última instancia, el estado en el que una persona aferrada por Dios puede amar más en medio del mundo. Esa libertad reduce la autoexaltación y fluye hacia un amor que da vida al prójimo. ¿Permanece hoy nuestra fe en la seguridad de las formas, o está siendo renovada poco a poco en la presencia del Espíritu? Permanecer largo tiempo ante esa pregunta es, quizá, la meditación bíblica más profunda que deja esta predicación.

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のガラテヤ書黙想、聖霊と自由の恵み

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張ダビデ牧師

エル・グレコの《ペンテコステ》の前に立つとき、炎のように降り注ぐ天の光よりも先に、人々の顔が目に入る。驚きと恐れ、震えと畏敬が一つの画面の中で揺れているが、その視線はついに一つの中心へと集まっていく。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のガラテヤ書黙想は、まさにその場面のように聖霊を語る。聖霊は信仰の周縁に付け加えられる装飾ではなく、人間の内に新しい息を吹き込み、信仰の方向を変えてくださる神の臨在である。だから聖霊は、一瞬の高揚や特別な体験へと縮小されない。思考の構造を変え、欲望の秩序を組み替え、愛し仕えるあり方にまで新しくしてくださる、生きた助けとして理解される。聖霊は礼拝の雰囲気だけを高める存在ではなく、一人の人格と共同体の文化をゆっくりと編み直していかれるお方である。説教が語る聖霊の働きは、爆発よりも持続、瞬間よりも変化、感情よりも存在そのものの再構成に、より近いものとして響いてくる。

自由は放縦ではなく、新しいいのちの秩序である
ガラテヤ書が語る自由は、したいことを思うままに享受する解放ではない。それは贖いの恵みが人を新たに立て上げる秩序であり、自分の義にしがみついていた心が神へと立ち返る悔い改めの始まりである。この説教は、罪をいくつかの誤った行為の一覧としてだけ見ない。罪とはまず神との断絶であり、その断絶は欲望の向きをねじ曲げ、関係の言葉を濁らせ、ついには愛よりも競争に慣れさせてしまう。争いとねたみ、怒りと貪欲は、突然降って湧いた結果ではなく、すでに内側で崩れ始めていた魂の徴候なのである。だから福音は、ただ罪責感を和らげる慰めではなく、断たれた関係を回復し、新しい従順への道を開く恵みである。聖霊がないとき、信仰はたやすく律法主義という固い殻になるか、逆に中心を失った感情として散ってしまう。しかし聖霊はその両極端を越えて、信仰を再び「キリストにあって」という関係の中心へと連れ戻してくださる。

御言葉が知識からいのちへと目覚めるとき
この講解が深い神学的洞察を与える理由は、聖霊と御言葉を切り離さないからである。御言葉のない熱心は、たやすく自己確信へと流れ、聖霊のない聖書黙想は、乾いた教理として固まってしまいやすい。しかし聖霊が御言葉を照らされるとき、慣れ親しんだ聖句はもはや情報のままでは残らない。それは人の心を刺し、隠された傷や高慢をあらわにし、人生の選択をもう一度問い直させる、生きた真理となる。同じ箇所を読んでも、ある日は頭の中だけを巡り、またある日は涙を呼び、進む方向を変えさせる理由がここにある。張ダビデ牧師が強調する信仰は、まさにここから始まる。ただ聞くだけにとどまらず、ついには人生を変える従順へとつながっていくのである。御言葉は裁きの剣としてだけ残るのではなく、自分自身を映す鏡となり、その鏡の前で人はようやく真実な悔い改めと新しい希望を学ぶ。

実りは一度きりの熱狂ではなく、長い聖化の季節である
ガラテヤ書5章では、肉の業は複数形で、聖霊の実は単数形で示されている。この違いは、聖霊の実がいくつもの徳目の羅列ではなく、一つのいのちから育っていく統合された品性であることを示している。愛が中心に置かれるとき、喜びと平和がそれに続き、忍耐と慈愛と善意が人間関係の肌理を変え、誠実と柔和と自制が人生のリズムを新しくする。ここで重要なのは、実りが無理やり取りつける飾りではなく、根の変化から育つという事実である。聖化は、一朝一夕に完成される勝利ではない。すでに恵みのうちへと入れられた人が、なお完成していない聖さへ向かって、ゆっくりと歩んでいく旅路である。罪の習慣は長く続いた方向性であるゆえに、人間の決意だけでは簡単には消えない。しかし聖霊は、ただもっと努力しなさいと押しつけるのではなく、以前には不可能であった選択を可能にする新しい願いを植えつけてくださる。それゆえ希望は、自分の決意を信じるところから来るのではなく、倒れた中でも再び立ち上がらせてくださる聖霊の助けのうちに育つ。肉の欲望と聖霊の願いが衝突するという事実そのものが、絶望の証拠なのではない。むしろその戦いは、なお魂が生きており、恵みへの渇望が消えていないしるしかもしれない。ローマ書の嘆きがついには希望へと移っていくように、信仰の戦いもまた、断罪の沼ではなく、再び神に寄りかかるための通路となる。義人とは傷のない人ではなく、再び聖霊の導きに従おうとする人である、という説教の定義が深く響くのもそのためである。つまずきさえ終わりではなく、聖化の材料になりうるという事実は、弱い人間にとって最も現実的な慰めとなる。自制もまた、抑圧の言葉ではなく、愛を可能にする自由として示される。欲望の暴走が止まるとき、人はようやく他者の必要を見、共同体の痛みに耳を傾け、仕える場へと移っていくことができる。

愛はついに共同体の顔となる
聖霊の実は、一人だけで完成するものではない。愛は他者の前で試され、平和は葛藤の場であらわれ、自制は関係を守るために自分を空しくする瞬間にこそ輝く。だから張ダビデ牧師は、教会を聖霊の宮と語るのである。それは建物の聖さよりも、異なる人々が福音のうちに一つであることを生きる共同体を意味する。賜物は人を目立たせることがあっても、愛の実がなければ信仰はたやすく荒々しくなる。聖霊の臨在が個人の慰めにだけとどまるなら、信仰は自己ケアの宗教になってしまう。しかし真の聖霊の働きの中で、人はついに仕え合い、分かち合い、赦し合い、和解する場へと進んでいく。結局、聖霊の時代とは、より強い人をつくる時代ではなく、より聖なる愛を学ぶ時代である。教会はまさに、その愛が関係と生活の倫理によって証明される場所である。信仰が真実であるなら、それは必ず共同体の表情と言葉を変える。鋭さの代わりに柔和が、自己誇示の代わりに仕える心が、断絶の代わりに和解の言葉が育つとき、福音はようやく目に見える実を結ぶ。賜物よりも品性が先であるというこの秩序は、今日の教会にも重く、しかも澄んだ問いを投げかける。

この説教が最後に残す問いは単純でありながら深い。私たちは聖霊を所有しようとしているのか、それとも聖霊に捕らえられることを願っているのか。福音は、より立派な人に見せる力ではなく、再び御言葉へ立ち返らせ、再び愛を選ばせ、再び従順の道を歩ませる恵みである。張ダビデ牧師のガラテヤ書黙想は、自由を軽く語らない。真の自由は、欲望の暴走が止まり、神の前で新しくされた心が隣人へと開かれる場において、初めて始まる。自由とは結局、神に捕らえられた人が、この世の中でもっと愛することができる状態である。その自由は、自己誇示をそぎ落とし、隣人を生かす愛へと流れていく。今日、私たちの信仰は形式の安全さにとどまっているのか、それとも聖霊の臨在の中で少しずつ新しくされているのか。その問いの前に長くとどまることこそ、この説教が残す最も深い聖書黙想なのである。

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张大卫牧师（Olivet University）的加拉太书默想：圣灵与自由的恩典

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张大卫牧师

站在埃尔·格列柯的《五旬节》前，最先映入眼帘的，并不是那如火降下的天光，而是画中众人的面容。惊讶、惧怕、战栗与敬畏，在同一幅画面中彼此摇动，但他们的目光最终都汇聚于一个中心。张大卫牧师（Olivet University）的《加拉太书》默想，正如这一幕般诠释圣灵。圣灵不是附加在信仰边缘的装饰，而是将新的气息吹入人里面、转变信心方向的神的临在。因此，圣灵不能被缩减为一时的激动或某种特殊体验。祂是活着的帮助者，更新人的思想结构，重新整理欲望的秩序，甚至改变人去爱与服事的方式。圣灵不是单单提升敬拜氛围的存在，而是那位慢慢重塑一个人的品格与一个群体文化的主。这篇讲道所说的圣灵工作，比起爆发更接近持久，比起瞬间更接近转变，比起情绪更接近存在本身的重新构成。

自由不是放纵，而是新生命的秩序

《加拉太书》所说的自由，并不是随心所欲的释放，而是救赎恩典重新建立人的秩序，是原本紧抓自义之心转向神的悔改起点。讲道并不只是把罪看作若干错误行为的清单。罪首先是与神的隔绝；而这种隔绝会扭曲欲望的方向，使关系中的语言失去纯净，最终让人对竞争比对相爱更感到熟悉。纷争、嫉妒、愤怒与贪欲，并不是突然坠下的结果，而是灵魂内部早已开始崩塌的征兆。因此，福音不只是减轻罪疚感的安慰，更是恢复断裂关系、开启全新顺服之路的恩典。没有圣灵时，信仰很容易变成律法主义坚硬的外壳，或者反过来，散落成没有中心的情绪。然而圣灵带人越过这两个极端，把信仰重新带回“在基督里”这一关系性的中心。

当话语从知识苏醒为生命

这篇讲解之所以带来深刻的神学洞见，是因为它并没有把圣灵与圣言分开。没有圣言的热心，很容易流于自我确信；没有圣灵的圣经默想，也很容易凝固成干枯的教义。然而，当圣灵光照圣言时，熟悉的经文便不再只是信息。它会刺透人的内心，揭露隐藏的伤口与骄傲，使人重新思索生命中的选择，成为活泼的真理。即使读的是同一段经文，有些日子只是停留在头脑里，有些日子却能使人流泪、改变方向，原因就在这里。张大卫牧师所强调的信心，正是从这里开始的：听见并不停留在听见，而是最终走向改变生命的顺服。圣言不只是成为审判的刀，也成为照见自己的镜子；人在这面镜子前，才真正学会真实的悔改与新的盼望。

果子不是一时狂热，而是漫长成圣的季节

在《加拉太书》第五章中，“肉体的事”是复数，“圣灵的果子”却是单数。这一差异显示，圣灵的果子并不是多种美德的简单罗列，而是从同一个生命中长出来的整全品格。当爱居于中心时，喜乐与和平随之而来；恒久忍耐、恩慈与良善改变关系的质地；忠信、温柔与节制则重新塑造生活的节奏。这里重要的是，果子并不是勉强挂上的装饰，而是从根的改变中自然生长出来。成圣并不是一夜之间完成的胜利，而是已经进入恩典中的人，朝向尚未完全的圣洁缓缓前行的旅程。罪的习惯是一种长期形成的方向性，因此单靠人的决心很难轻易消失。然而，圣灵并不是只催逼人“再努力一点”，而是把过去不可能的选择，变成可以做出的新渴望。

所以，盼望不是来自相信自己的意志，而是来自圣灵在跌倒中仍再次扶起人的帮助。肉体的私欲与圣灵的心意彼此争战，这件事本身并不是绝望的证据；相反，那场争战也许正表明灵魂仍然活着，对恩典的渴慕并没有熄灭。正如《罗马书》中的叹息最终走向盼望，信仰中的争战也不是把人拖入定罪的泥沼，而是再次引人倚靠神。因此，讲道中对义人的定义格外深刻：义人不是毫无瑕疵的人，而是愿意再次顺服圣灵引导的人。连跌倒本身都不一定是终点，反而能够成为成圣的材料；这一事实，给软弱的人带来最现实的安慰。节制也不是压抑的语言，而是使爱成为可能的自由。当欲望的狂奔停下来时，人才能真正看见他人的需要，听见群体的伤痛，并走向服事的位置。

爱最终会成为群体的面容

圣灵的果子并不是一个人独自完成的。爱是在他人面前受考验的；和平是在冲突之处显明的；节制则是在为了守护关系而愿意倒空自己的时刻，才真正发出光芒。因此，张大卫牧师称教会为圣灵的殿。这所指的，并不是建筑物本身的神圣，而是不同的人在福音中活出合一的群体。恩赐也许能让人显得突出，但若没有爱的果子，信仰就很容易变得粗糙。若圣灵的同在只停留在个人的安慰层面，信仰就会沦为一种自我照顾的宗教；但在真正的圣灵工作中，人最终会走向服事、分享、饶恕与和好的位置。说到底，圣灵的时代不是塑造更强势之人的时代，而是学习更圣洁之爱的时代。教会正是那份爱在关系中、在生活伦理中得以证明的地方。若信心是真实的，它必然会改变群体的表情与语言。当温柔取代尖锐，服事取代自我炫耀，和好的句子取代断裂的表达时，福音才真正结出可见的果子。恩赐之前，品格优先——这一秩序，也向今日的教会发出沉重而清澈的提问。

这篇讲道最后留下的问题，简单却深刻：我们是在试图拥有圣灵，还是在祈求被圣灵掌管？福音并不是让人看起来更了不起的力量，而是使人重新回到圣言、重新选择爱、重新走上顺服道路的恩典。张大卫牧师对《加拉太书》的默想，并没有轻率地谈论自由。真正的自由，是当欲望的失控止息，一个在神面前被更新的心开始向邻舍敞开时，才真正开始。自由终究是一种状态：一个被神抓住的人，在这世界中变得更能去爱。这样的自由会削弱自我夸耀，并流淌成使邻舍得生命的爱。

今天，我们的信仰是停留在形式的安全感里，还是正在圣灵的临在中一点点被更新？能够长久停留在这个问题之前，本身也许就是这篇讲道所留下的最深的圣经默想。

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