박해 속에 피어난 복음 – 장재형목사

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장재형목사

장재형목사가 사도행전 8장 1–5절을 중심으로 한 설교·강의를 토대로 본문이 말하고 있는 초대교회의 역사와 복음 전파, 그리고 그 정신을 현대 교회가 어떻게 이어받아 적용할 수 있는지에 대한 신학적·실천적 고찰을 담았다. 또한 장재형목사가 강조해온 ‘참된 복음’과 ‘역사를 꿰뚫는 하나님 나라’의 시각을 중심으로, 환란 속에서도 진전하는 복음의 능력과 교회의 새 시대적 패러다임을 제시하고자 한다.

1. 초대교회의 핍박, 흩어짐, 그리고 복음의 확장

사도행전 8장 1–5절은 초대교회가 겪은 극심한 박해와 그로 인해 교회가 흩어지는 장면을 증언한다. 특히 사도행전 7장에서 돌에 맞아 순교한 스데반의 죽음 이후, 교회 공동체에 대한 대대적 탄압이 시작되었다. 스데반이 죽자마자 많은 성도들이 심한 두려움을 느꼈고, 예루살렘 교회를 대상으로 한 핍박이 가혹하게 일어났다. 이로 인해 “사도들 외에는 다 흩어졌다”라는 표현이 있을 정도로 교회 공동체는 각 지역으로 흩어지게 된다. 그 과정에서 사울(훗날 바울)이 교회를 잔멸하고자 각 집을 수색하며 남녀를 끌어다가 옥에 넘기는 일까지 벌어졌다(행 8:3). 당시 핍박을 받은 성도들은 마치 큰 홍수에 휩쓸린 자처럼, 뿔뿔이 흩어질 수밖에 없었다.

그러나 사도행전 8장은 이러한 ‘흩어짐’이 결코 복음의 후퇴나 실패를 의미하지 않았음을 분명히 보여준다. 성도들이 여러 지역으로 흩어져 도피하듯 몸을 숨겼어도, 그곳에서 그들은 “복음의 말씀을 전”하게 된다(행 8:4). 인간적으로 보면 ‘슬프고 겁먹은 영혼’들의 이동이었으나, 하나님의 시선에서 보면 이 사건은 복음의 지경을 확장하는 도화선이 되었다. 예루살렘과 유대 지방을 벗어나 사마리아에까지 이르는 복음 전파가 본격화되었고, 이 과정을 통해 하나님 나라는 더욱 넓은 지역으로 뻗어나가게 되었다.

이 대목은 예수님의 지상명령(Great Commission)을 다시금 상기시키기도 한다. 예수께서 승천하시며 “모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 말씀하셨는데(마 28:19–20), 사도행전 1장 8절에서는 조금 더 구체적으로 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라고 하신다. 초대교회의 성도들은 예루살렘 교회가 성장하고 어느 정도 자리를 잡자, 자신들이 본격적으로 땅끝까지 가야 한다는 분명한 사명을 받았음에도 불구하고, 일정 기간 동안은 한곳에 머무르는 상태로 안주했을 가능성이 높다. 그런데 스데반의 순교와 박해로 말미암아 억지로라도 흩어지게 되었고, 결과적으로 복음 전파의 지평이 예루살렘 너머로 확대되었다.

이 장면을 두고 교회사학자들은 ‘사탄의 역설적 실패’라고 부르기도 한다. 악한 세력이 교회를 탄압함으로써 복음을 막으려 했지만, 오히려 그 탄압이 복음을 더 넓은 지역으로 확산시키는 결과를 낳았기 때문이다. 인간의 두려움과 비극이 하나님의 섭리 안에서 오히려 구원의 역사를 진전시키는 열쇠로 작용한 것이다. 이것은 초대교회 시절뿐 아니라 교회 역사 전반에 걸쳐 빈번히 나타난 패턴이다. 교회가 고난당할수록 복음은 오히려 더 멀리 퍼져나갔고, 성령의 권능을 힘입은 성도들은 그 흩어진 장소에서 새로운 교회를 세우고 복음을 전했다.

이와 같은 역사적 패턴은 오늘날에도 시사하는 바가 크다. 박해의 정도와 형태는 달라졌으나, 교회가 세상 속에서 겪는 어려움과 핍박은 여전히 존재한다. 동시에 교회 내부에도 왜곡된 사상이나 복음을 흐리는 이단적 흐름, 또는 편협한 교권주의와 물질적·인간적 욕심 등이 섞여 들어올 때가 있다. 초대교회 시절에는 가현설(도케티즘, Docetism)이라든지 영지주의(Gnosticism) 같은 잘못된 사상들이 성도들을 현혹했다. 영지주의자들은 ‘우리가 구원에 이르려면 스스로 안에 있는 어떤 신적 파티클(particle)을 개발해 온전한 경지에 도달해야 한다’고 주장함으로써, 은혜와 믿음으로 말미암아 구원받는 복음을 흔들어 놓았다. 이런 내부적 도전과 외부적 박해 속에서도, 초대교회는 결국 ‘바른 복음’을 지켜냈고, 오히려 온 세상으로 뻗어나가는 원동력을 발견했다.

장재형목사는 이러한 초대교회의 모습을 주목하면서, “교회가 세상으로부터 환란을 겪을 수는 있어도, 진정한 복음 전파의 사명이 사라지는 것은 아니다”라고 강조해 왔다. 그에 따르면, 하나님께서는 교회가 영광 중에도 사역할 수 있지만, 고난 중에도 여전히 놀라운 방법으로 복음을 펼쳐가신다. 성령은 억지로 흩어지게 된 상황에서조차 각 사람의 마음에 함께하시고, 그 교회 공동체가 흩어진 자리에서 새로운 역사와 만나게 하신다. 이런 이유로 “핍박과 환란이 결코 복음 전파의 동력을 잃게 하지는 않는다”라는 신념을 가지고, 선교 현장에서의 도전과 역경을 ‘새로운 기회’로 해석하고 수용하는 교회론을 제시한다.

실제로 사도행전 8장 4절, “그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전할새”라는 구절은 ‘흩어짐’이 ‘사라짐’이 아니라 ‘확장’이었음을 명확히 보여준다. 사람의 눈에는 패배처럼 보일 수 있으나, 하나님께서는 이 광범위한 이동과 재배치를 통해 더 많은 사람에게 복음이 증거되도록 하셨다. 당시 사마리아 지역은 유대인들이 부정하게 여기던 땅이었고, 사회·종교적으로 유대와 갈등을 빚어온 역사가 있었다. 그런데 빌립이 사마리아 성에 내려가 “그리스도를 백성에게 전파”했을 때, 그곳에서도 많은 사람이 복음을 받아들이고 예수를 주로 고백했다(행 8:5 이하). 이 사건은 지리적·문화적 경계를 넘어서는 복음의 능력을 증거한다.

오늘날 교회도 마찬가지로, 세상이 갑자기 바뀌고 예상하지 못했던 시련이 몰려올 때—이를테면 전 세계를 뒤흔든 코로나19 팬데믹 같은 환란의 시기—예배 형태나 교회의 활동이 크게 제한될 수 있다. 그러나 교회가 ‘핍박’이든 ‘환란’이든 어떠한 형태로든 겪게 되는 이 어려움을 하나님의 광대하신 목적 속에서 바라볼 때, 그것은 결국 새로운 형태의 복음 전파와 교회 공동체 형성으로 이어질 수 있다.

장재형목사는 “교회가 환란을 만나 산산이 흩어지는 상황에서도, 성령이 머무는 교회는 결코 무너질 수 없다”라는 확신을 자주 강조한다. 성령은 모아주시기도 하지만 흩어지게도 하시며, ‘보이는 교회(visible church)’와 ‘보이지 않는 교회(invisible church)’를 아우르신다. 현대 교회가 예배당 건물이나 제도적 틀에만 머물러 있지 않고, 시대의 변화에 따라 복음을 인터넷이나 미디어를 통해 전하며, 다양한 문화적·사회적 접촉점을 활용해서 ‘보이지 않는 교회’를 넓혀 갈 필요가 있다는 것이다. 이것이 초대교회 당시 성령이 흩어진 자들과 함께하셔서, 그들이 가는 곳마다 새로 세워지는 교회를 탄생시켰던 원리와 맞닿아 있다.

사도행전 8장에서 확인되는 또 하나의 중요한 사실은, 교회가 ‘환란이 아니면 움직이지 않는’ 모습이 있다는 점에 대한 반성이기도 하다. 박해가 임하지 않았더라면 편안함에 안주하며 예루살렘 교회에만 모여 있을 수 있는데, 하나님께서는 박해라는 극단적 상황을 통해 성도들을 세상 구석구석으로 보내신다. 이 점에 대해 장재형목사는 “우리가 기쁜 노래를 부르며 자발적으로 흩어져 나간다면 얼마나 더 좋겠는가”라고 자주 역설한다. 즉, 억지로 몰려서가 아니라, 복음의 시급성과 하나님의 나라를 향한 열정에 사로잡혀 자발적으로 떠나는 ‘순종의 아들’이 되어야 한다는 것이다. 마태복음 21장 28–30절에서 예수님이 말씀하신 두 아들의 비유처럼, 말만 하고 가지 않는 아들이 아니라 행동으로 옮기는 자가 되어야 교회는 한순간의 환란에도 흔들리지 않는다.

환란 때에 어쩔 수 없이 몸을 피하듯 복음을 들고 가는 것이 아니라, 평소에 이미 ‘언제 어디로든 보냄받아 갈 준비가 된’ 상태여야 한다는 메시지다. 바울 역시 훗날 로마 황제의 박해 아래서도 끊임없이 편지를 써 교회들을 돌보았고, 감옥에서조차 복음을 전하였다(빌 1:12–14). 초대교회의 이 같은 모습은 세월이 흘러도 변하지 않는 복음 전파의 원형질이다.

또한, 교회가 문화적·지역적 특수성에 따라 다양한 형태로 세워져야 한다는 점도 주목할 만하다. 당시 사마리아에 내려간 빌립의 사역은 예루살렘 성전 중심의 전통 유대교 관습과는 다른 새로운 문화적 맥락에 복음을 심어 넣은 사례다. 이와 유사하게 바울은 갈라디아, 에베소, 고린도 등 서로 다른 도시·문화권에 교회를 세울 때, 거기에 맞는 접근 방식으로 복음을 전했다. 로마서 12장, 고린도전서 12장, 에베소서 4장 등에서도 교회의 다양성 속의 일치를 강조하고 있으며, 각 지역 교회가 그리스도의 몸으로서 기능하되, 그 모양과 구조가 획일적이지 않음이 나타난다.

장재형목사는 폴 틸리히(Paul Tillich)의 명언, “종교는 문화의 본질이고, 문화는 종교의 옷이다(As religion is the substance of culture, culture is the form of religion)”를 자주 인용하며, “복음이라는 본질은 결코 바뀌지 않지만, 그것을 담고 있는 문화의 옷은 시대와 장소에 따라 달라질 수 있다”라고 해석한다. 지금처럼 급변하는 디지털 시대에는 SNS, 스트리밍, 온라인 커뮤니티, 화상회의 등 다양한 매체가 ‘복음을 담는 옷’이 될 수 있다. 결코 복음 자체를 변개해선 안 되지만, 전파의 형태와 교회 공동체 조직 방식은 얼마든지 달리 적용될 수 있다는 것이다. 초대교회가 사도행전 8장 이후 점차 유대·사마리아를 넘어 소아시아와 로마에 이르기까지 각 지역의 특성을 반영해 복음을 전한 것처럼, 현대 교회도 새로운 미디어와 방식, 여러 문화 영역을 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다.

나아가, 현대 교회에 당면한 또 다른 도전은 ‘개인의 구원’과 ‘역사의 구원’을 함께 균형 잡아 바라보는 것이다. 성경 전체가 증언하는 큰 주제는 창조, 타락(죄), 구원, 하나님 나라의 회복이다. 요한계시록 21장에서 모든 눈물을 씻기시고 사망이 없고 애통이나 곡하는 것이 다시 없게 하신다는 하나님의 약속은 ‘잃어버린 에덴동산을 회복하는 과정’을 최종적으로 보여준다. 이렇게 거대 담론으로서의 역사를 이해할 때, 개인이 구원받는 것뿐만 아니라, 이 땅의 역사에 하나님의 나라가 임하는 것을 함께 꿈꾸게 된다.

장재형목사는 이러한 역사의식이 현대 교회에서 더욱 강조되어야 한다고 말한다. 초대교회 제자들이 예수께 “이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?”라고 물었을 때(행 1:6), 예수님은 “때와 시기는 아버지께서 정하셨다”라고 답하셨으나, 동시에 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”라고 당부하셨다. 이 땅의 역사 속에 복음이 자라나고, 하나님의 나라는 궁극적으로 완성될 것이라는 소망 안에서, 교회는 끊임없이 다음 세대를 일으켜 세우고, 전 세계 모든 민족에게 복음을 전하는 데 집중해야 한다. 단순히 예배당 안에서만 머무르거나 교세 확장만을 추구하는 데 그치지 않고, 역사의 큰 흐름 속에서 ‘영혼 구원’과 ‘하나님 나라의 확장’이라는 목표를 향해 달려가는 공동체여야 한다는 메시지가 사도행전 8장에서도 드러나는 것이다.

요약하자면, 초대교회는 스데반의 순교와 함께 불어닥친 대규모의 박해로 인해 성도들이 사방으로 흩어졌는데, 이 흩어짐이 오히려 복음 전파의 문을 여는 결정적 계기가 되었다. 하나님께서는 반대와 핍박을 통해서도 당신의 계획을 이루어 가시며, 성령의 권능은 흩어진 성도들의 입과 발, 그리고 삶을 통해 새로운 지역에 복음을 뿌리내리도록 하셨다. 교회는 억지로 밀려나서가 아니라, 자발적 순종과 역사에 대한 올바른 이해를 가지고 기꺼이 ‘땅끝’을 향해 가야 한다. 이것이 사도행전 8장 1–5절이 보여주는 초대교회의 모습이며, 또한 장재형목사가 늘 강조해온 복음 전파의 정신이기도 하다.

2. 현대 교회의 도전, 새로운 복음 전파 방식

사도행전 8장을 통해 확인한 초대교회의 역동성과 성령의 역사는 오늘날 교회에도 여전히 유효하다. 문제는 시대가 전혀 다른 국면으로 접어들었다는 점이다. 교회가 세워진 1세기 지중해 세계와 비교할 때, 현재 인류는 기술, 문화, 경제, 정치, 사회 모든 면에서 엄청난 변화를 경험해 왔다. 코로나19 팬데믹을 거치면서 많은 교회가 전통적인 예배 형태와 모임 방식을 유지할 수 없게 되었고, 빠르게 온라인 예배나 비대면 모임을 시도해야 했다. 어떤 지역에서는 모이지 못하는 기간이 길어지면서, 교인들이 교회를 떠나거나 신앙을 잃는 경우도 적지 않았다. 동시에, ‘대면 예배’에 대한 지나친 고집으로 사회적 비판을 받기도 했다. 교회가 과연 이런 급변하는 환경에서 어떻게 복음 전파의 사명을 이어갈 것인지가 주요 과제로 떠올랐다.

장재형목사는 오랜 기간 세계 여러 나라에서 선교와 목회 활동을 해오면서, “교회가 건물을 벗어나 사람들의 실제 생활 영역 속으로, 그리고 미디어의 장(場) 안으로 더욱 깊이 들어가야 한다”고 주장한다. 과거에는 복음을 전하기 위해 ‘아름다운 발’을 가지고 먼 나라를 직접 찾아가야만 했다면(롬 10:15), 현대에는 ‘미디어’가 발의 역할을 대신할 수 있다는 것이다. 인터넷과 SNS, 모바일 기기가 발달함에 따라, 교회는 직접 사람이 오지 않아도 복음을 전달할 수 있는 강력한 도구를 얻게 되었다. 중요한 것은 ‘어떤 메시지를 어떻게 전할 것인가’이며, 그 메시지의 핵심은 언제나 예수 그리스도의 십자가 복음과 하나님의 나라라는 불변의 진리여야 한다.

실제 장재형목사는 “Moving Forward”라는 슬로건처럼, 교회가 후퇴하거나 정체되지 않고 계속해서 전진해야 한다고 강조한다. 핍박이 닥치면 핍박 속에서, 환란이 오면 환란 속에서, 평안한 시기가 오면 평안함 속에서—어떤 상황에서도 교회는 절대 복음 전파의 엔진을 멈추지 말아야 한다는 것이다. 언뜻 보면 초대교회처럼 ‘흩어지는 교회’가 되면 약화되는 것처럼 보이지만, 오히려 그 흩어짐이 ‘네트워크화’된 재배치로 작용할 수도 있다. 현 시대의 교회는 SNS나 온라인 플랫폼을 통해 흩어져 있으면서도 서로 긴밀히 연결되어, 예루살렘 교회가 스데반의 순교 이후 여러 지역으로 퍼져 나갔던 것과 유사한 방식으로 복음을 전할 수 있다.

이 ‘새로운 교회의 형태’는 단지 모임을 온라인으로 바꾸는 것만을 뜻하지 않는다. 교회 운영, 제자훈련, 전도·선교 등의 모든 측면에서 디지털 환경을 교회 본연의 사명과 창의적으로 결합해야 한다는 의미다. 과거 초대교회가 회당과 성전, 그리고 가정 교회라는 다양한 형태를 오가며 사람들을 가르쳤던 것처럼, 현대 교회도 예배당, 온라인, 가정, 지역 커뮤니티 센터 등 다양한 공간을 활용해 복음을 심어야 한다. 그 과정에서 헌금, 재정 운용, 인력 양성, 성찬과 세례 같은 성례전의 진행 등, 전통적 교회가 익숙하게 유지해 온 요소들을 어떻게 재해석하고 적용할 것인지는 상당히 신학적이고도 실천적인 과제다.

장재형목사는 “교회 본질에 대한 분명한 인식”을 강조한다. 교회의 본질, 곧 “그리스도의 몸이자 성령의 전이며, 세상 속에서 하나님의 나라를 증언하는 공동체”라는 사실만 분명히 붙들고 있다면, 옷과 같은 외형적 문화 형식이 바뀌는 것을 두려워할 필요는 없다는 것이다. 그는 이것을 다음과 같이 요약한다.

  1. 본질은 절대 변하지 않는다.
    예수 그리스도를 통한 구원, 십자가와 부활의 복음, 성령의 내주, 하나님의 나라 완성에 대한 소망 등 기독교 진리의 핵심 교리는 시대를 막론하고 변하지 않는다.
  2. 형식은 변할 수 있다.
    예배당 중심 예배에서 온라인 예배로 확장되거나, 주일 한 번 모이는 형태에서 주중 소그룹 혹은 지역 공동체 활동으로 늘어나거나, 교회 재정 운영 방식이 바뀔 수 있다. 이것은 본질과 충돌하지 않는 한 모두 ‘문화의 옷’에 해당한다.
  3. 성령의 음성에 순종해야 한다.
    핍박이 오든 환란이 오든, 혹은 교회가 비교적 평온하고 사회적 신뢰를 받고 있든, 중요한 것은 성령의 인도하심이다. 성령은 때로는 흩어지게도 하시고, 때로는 한데 모이게도 하시며, “어떻게, 어디서, 누구에게 복음을 전할 것인가”를 구체적으로 알려 주신다. 빌립이 사마리아로 인도받아 복음을 전했고(행 8:5), 또한 이디오피아 내시의 수레 옆으로 가서 말씀을 가르친 것처럼(행 8:26–39), 현대 교회도 성령의 인도 아래 움직여야 한다.
  4. 새 시대에 맞는 교육과 제자 양성이 필수적이다.
    초대교회는 성전에서 예배를 드리기도 했지만, 회당에서 말씀을 교육했고, 가정 교회나 작은 모임에서도 끊임없이 가르쳤다. 유대인들에게는 이미 자녀를 교육하는 전통이 강했기에, 회당 교육이 효과적으로 운영될 수 있었다. 현대 교회도 시대의 변화에 맞는 교육 플랫폼, 청소년·청년 사역 모델, 온라인 성경 공부, 미디어 활용 등을 개발해야 한다. 이것이 없이는 교회가 급변하는 세상 속에서 다음 세대에게 복음을 전수할 수 없다.

장재형목사는 이러한 원칙하에, “디자이너와 IT worker를 귀하게 여기라”고 강조한다. 복음 전파의 ‘아름다운 발’이 이제는 IT 인프라와 디지털 콘텐츠가 될 수 있기 때문이다. 교회가 이 ‘새로운 발’을 잘 활용하려면, 이를 이끌 인재가 필요하고, 그러한 인재가 실력을 발휘하여 디지털 사역을 활성화해야 한다. 크리스천 디자이너, 영상 편집자, IT 전문가, 온라인 마케터 등이 교회 안에서 자신의 재능을 봉사와 사역으로 연결한다면, 전 세계 어디든 즉시 복음을 전할 수 있는 창구가 열릴 수 있다.

이와 더불어, 그는 “교회가 하나의 플랫폼이 되어야 한다”고 주장한다. 초대교회는 교인들이 공동체적으로 재산을 나누고(행 2:44–45), 사도들의 가르침을 함께 배우며(행 2:42), 서로 돌보고 교제했다. 오늘날 교회도 이러한 ‘연결’과 ‘돌봄’ 기능을 디지털 환경에서 구현할 수 있어야 한다. 온라인 플랫폼을 통해 신자들이 말씀을 배우고, 서로 소식을 나누며, 지역사회의 어려운 이들을 돕고, 개인 상담과 기도 요청을 할 수 있도록 도와야 한다. 그렇게 교회가 플랫폼화되면, 물리적 공간의 제약이나 거리의 장벽을 뛰어넘어 훨씬 더 많은 이들에게 복음을 전하고, 동시에 성도 간의 교제를 풍성하게 할 수 있다.

나아가, 장재형목사는 교회가 “하나님께서 모든 민족에게 주신 구원 역사의 흐름 안에 있다”는 ‘역사 신학적’ 시각을 늘 지니고 있어야 한다고 역설한다. 이는 사도행전 1장 8절에 언급된 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”는 말씀과도 맞닿아 있다. 단지 지역 교회만을 성장시키는 것을 넘어서, 지구상의 모든 민족과 나라가 복음을 들을 수 있도록 교회가 끊임없이 준비하고 파송되어야 한다는 것이다.

이를 위해 필요하다면, 교회가 여러 나라에 맞는 ‘현지화된 형태’로 세워져야 한다. 음식 문화, 의복, 언어, 인프라 환경 등은 제각각 다르기에, 어느 지역 교회든 복음을 전하고 공동체를 유지하기 위해선 현장의 상황에 맞게 적응해야 한다. 이것은 초대교회가 예루살렘, 유대, 사마리아, 소아시아, 로마 등 각기 다른 문화권에 맞춰 교회 모델을 달리했음을 상기시키며, 바울이 로마 시민권자와 유대인의 정체성을 함께 활용해 복음을 폭넓게 전했던 사례를 떠올리게 한다.

오늘날 인터넷은 이러한 ‘다양한 문화권’을 한꺼번에 연결할 수 있는 획기적 통로다. 이를 통해 선교가 훨씬 더 빠르고 광범위하게 이루어질 수 있다. 예컨대, 아프리카의 어느 부족 마을에 직접 선교사가 들어가기 이전에, 온라인 콘텐츠나 통역 영상을 통해 먼저 복음을 소개할 수도 있다. 또는 현지의 소규모 공동체가 온라인으로 훈련을 받고, 함께 기도와 예배를 드릴 수도 있다. 이를 체계적으로 운영하려면 교회가 ‘디지털 선교 센터’나 ‘온라인 미션 스쿨’ 같은 조직을 마련하고, 교역자나 선교사들을 훈련시켜야 한다. 장재형목사는 이를 “새로운 시대로 가는 길을 예비하는 교회”라고 칭하며, “곧 새벽이 오리라”라는 확신 속에 교회가 선제적으로 움직이길 촉구한다.

그는 또한 “마지막 때에 복음이 땅끝까지 전파되는 과정”에 적극 동참해야 할 필요성을 부단히 제기한다. 초대교회에서부터 이뤄져 온 복음 확장이 아직 완성된 것이 아니며, 다양한 장애와 영적 전투가 남아 있다는 것이다. 그러나 성령이 교회를 통해 계속 일하시고, 하나님께서 정하신 때가 오면 “모든 민족에게 증언되기 위해 복음이 먼저 전파되어야 한다”(막 13:10)는 말씀대로 역사적 사명을 감당하게 될 것이라는 전망이다.

결국, 초대교회가 가졌던 영적 DNA—곧 환란과 핍박을 두려워하지 않고, 오히려 그것을 복음 확장의 발판으로 삼았던 불굴의 믿음, 문화와 지역 경계를 뛰어넘어 기꺼이 흩어져 간 선교 정신, 성령의 인도하심을 절대적으로 신뢰한 순종—이 현대 교회에도 필요하다는 결론이다. 장재형목사는 이 DNA를 현대적으로 재해석해, 미디어와 IT 기술, 온라인 네트워크, 그리고 시대적 문화 트렌드를 적극 활용하여 전 세계로 나아가는 교회를 형성하길 촉구한다.

핵심은 ‘바른 복음’과 ‘참된 교회론’을 견지하는 것이다. 아무리 최신 기술과 플랫폼을 사용한다 해도, 복음 자체가 흐려지거나 진리가 왜곡되면 교회의 생명력은 사라진다. 반대로, 복음의 핵심이 견고히 서 있고 교회의 본질을 지키는 가운데, 시대 변화에 능숙하게 대처하며 다양한 사역을 시도한다면, 초대교회의 “흩어지는 중에도 전진하는 교회”가 오늘날에도 힘차게 재현될 수 있다.

장재형목사는 교회가 ‘추수의 때’를 맞이하고 있다고 자주 언급한다. 수많은 사람들이 정신적·영적 갈급함을 느끼고, 삶의 의미를 찾아 방황하는 시대이기에, 교회가 정확하고도 따뜻한 복음을 제시한다면 많은 영혼이 돌아올 것이라는 확신을 가진다. 사도행전 8장 8절 이하에 보면, 빌립이 사마리아에서 많은 사람을 고치고 복음을 전했을 때 “그 성에 큰 기쁨이 있더라”고 나와 있다. 이처럼 기쁨이 없는 세상 가운데 기쁨이 전해지고, 절망하는 곳에 소망이 전해지는 것이 복음 사역의 핵심이자 결실이다.

한편, 교회가 이렇게 ‘흩어지는 교회’이자 ‘네트워크 교회’로 변모하는 과정에서는 내부적으로 여러 가지 도전이 뒤따른다. 기존 제도권 교회 내부에서 이러한 변화를 바라보는 시선이 호의적이지 않을 수 있고, 물리적 예배당과 공동체성을 중시하는 전통 교인들과 갈등이 발생할 수도 있다. 성찬이나 세례를 온라인으로 진행하는 문제, 직분의 위임과 목회적 치리가 어떻게 이뤄질지 등에 대한 신학적 논의도 아직 충분히 정리되지 않았다. 그럼에도 불구하고, 장재형목사는 “복음을 위하여, 그리고 하나님의 나라를 위하여 이 모든 논의를 거치면서도 결국 전진해야 한다”고 강조한다.

그는 이러한 상황을 “예루살렘 교회와 사마리아, 더 나아가 안디옥 교회가 함께 겪었던 시행착오의 현대판”이라고 부른다. 유대인 중심의 초대교회가 이방인에게 복음을 전하면서 맞닥뜨린 문화적, 신학적, 실천적 갈등(행 10장, 갈 2장 등)을 생각해 보면, 교회 역사는 언제나 자기 갱신과 확장을 통해 성장해 왔다. 교회는 그리스도께서 재림하시기까지 ‘완성된 형태’로 머무는 법이 없으며, 끊임없이 스스로를 개혁하고 복음의 지평을 넓혀가야 한다.

결론적으로, 사도행전 8장 1–5절에 나타난 초대교회의 ‘흩어짐과 복음 확장’은, 현대 교회가 갈 길을 조명하는 강력한 등불이다. 그리고 그 길 위에는 늘 성령의 능력이 함께하며, 하나님은 하나님의 역사를 주도하신다. 교회가 성령께 순종해 모일 때는 모이고, 흩어질 때는 흩어져야 한다. 이 원리를 현대에 적용할 때, ‘보이지 않는(invisible) 교회’와 ‘보이는(visible) 교회’가 동시에 작동하는 시대적 교회론이 가능해진다. 또, 개인 구원만이 아닌 역사의 구원을 꿈꾸는 거시적 안목 속에서, 이 세상의 흐름을 성경적 시각으로 바라보고, 하나님의 섭리에 맞추어 모든 열방으로 나아가는 ‘미디어 시대의 선교’가 활짝 열릴 수 있다.

장재형목사가 제시하는 방향은 결국 “상황에 매이지 않되, 상황을 역이용해 복음 확장을 이루라”는 메시지에 요약된다. 이는 초대교회가 박해를 ‘전진의 계기’로 삼은 것처럼, 현대 교회도 역병이나 사회적 제약, 문화적 편견과 불신 속에서도 여전히 ‘Moving Forward’ 해야 한다는 의미다. 성령은 지금도 살아계시며, 교회를 통해 역사하시고, 잃어버린 영혼을 찾으시는 하나님 아버지의 마음을 모든 민족과 열방에 나타내신다. 교회는 그 부름에 응답하여—흩어지든 모이든, 온라인이든 오프라인이든—끊임없이 복음을 말하고 나누어야 한다.

사도행전 8장에서 스데반의 죽음에 대한 큰 울음 뒤에도 빌립이 사마리아로 내려가 복음을 선포하며 기쁨을 전했던 것처럼, 현대 교회도 오히려 어려운 시대 한복판에서 기쁨과 소망의 메시지를 증거해야 한다. 눈에 보이는 핍박과 환란이 클수록, 성령의 임재와 권능은 더욱 강하게 역사할 수 있음을 기억하자. 그렇기에 우리가 이 땅에서 순례자로 살면서도 담대해질 수 있고, 어떤 모양으로든 교회를 이어가며 복음을 확장해 갈 수 있다. 그리고 이 모든 과정의 배후에는, 초대교회 때나 지금이나 변함없이 역사하시는 하나님이 계시며, 그 하나님께서 장재형목사를 비롯한 모든 복음의 일꾼에게 “가라, 그리고 전하라”라고 명령하신다. 핍박이나 환란이 아니라, 사랑과 순종과 기쁨의 동력으로 자발적으로 나아가는 교회가 되어야 한다. 그렇게 해서 한국 교회, 세계 교회가 사도행전적 부흥과 역동성을 다시금 회복하고, “온 유대와 사마리아와 땅끝까지” 이르러 주님의 증인이 되는 사명을 다할 수 있기를 소망한다.

핵심은 “초대교회 역사를 통해 본 복음의 확장과 현대 교회가 마주한 변화, 그리고 장재형목사가 강조하는 바른 복음과 새로운 교회 패러다임”이다. 초대교회는 박해 속에서도 흩어짐이 복음 확장의 계기가 되었고, 성령의 인도하심으로 어디에서나 하나님 나라를 전파했다. 현대 교회는 다른 차원의 도전에 직면했지만, 여전히 같은 성령과 동일한 복음을 붙들고 있다. 장재형목사는 이 점을 부각하면서, “교회가 이제 시대에 맞춰 유연하고도 강력하게 확장해 가야 한다”는 비전을 제시한다. 바로 이것이 우리가 사도행전 8장을 자세히 살피며 깨닫게 되는 진리이며, 믿음 공동체로서 실천해야 할 분명한 방향이다.

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闇の深淵から汲み上げたまばゆい従順 – 張ダビデ 牧師 (Olivet University)

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夜気は冷たく、鬱蒼と茂るオリーブの葉の隙間から差し込む月光が、地に伏すひとりの男の丸めた背を照らしていました。エルサレム神殿の祭壇から流れ落ちたいけにえの赤い血がキデロンの谷を濡らしながら流れていたその夜、ゲッセマネには濃い孤独と生々しい血の匂いがともに滞っていました。弟子たちのまぶたは重く、世界は静かに眠りに落ちていたのに、ただひとりだけが、迫り来る宇宙的悲劇の重みを全身で受け止め、汗のしずくが血のしずくとなるほど地を濡らしていたのです。これは敗者の哀れな後ろ姿ではなく、人類史上もっとも偉大な勝利が宿される、熾烈な霊的産みの苦しみの現場でした。

血に染まるキデロンの谷――沈黙の中の聖なる圧搾

ゲッセマネとは本来、アラム語で「油を搾る場」、すなわち搾油所を意味します。堅いオリーブの実が重い石の圧力に押しつぶされ、すっかり形を失ってはじめて、澄みきった純なる油を差し出すように、キリストはご自身の魂を容赦なく押し潰す苦しみの圧搾機の中で、「従順」という聖なる油を注ぎ出されました。張ダビデ牧師は、この苛烈な夜の光景を精密に照らし出し、私たちが目を背けたくなる十字架の真の意味を呼び覚まします。

幾十万という小羊が血を流したキデロンの谷を渡りながら、イエスが感じられた贖いの恐るべき重さは、人間の想像をはるかに超えるものだったでしょう。ところが弟子たちは、その赤い谷を過越の賛美を歌いながら、どこか鈍感に渡っていきます。この鮮烈な対比の中で、張ダビデ牧師が投げかける問いは重いのです。信仰とは、ただ明るく勝利感に酔いしれる棕櫚の枝の歓声ではない。福音の核心は、内面のもっとも深く冷えた闇の中へあえて歩み入り、天の御心に自分を全面的に委ねる痛切な決断のただ中でこそ光を放つ――ということです。

砕かれた自我が織り上げる従順の芸術

英国の卓越した文学者でありキリスト教弁証家でもあるC.S.ルイスは、その名著『痛みの問題』において、「被造物が創造主にささげ得る唯一にして真の贈り物は、自らの意志を手放すことだ」と深く洞察しました。堕落した人間の本性は絶えず「自分の思い」を押し通し、みずから王座に就こうとします。しかし真のいのちの力は、自我の硬い意志が粉々に砕ける、その裂け目の隙間を貫いて沁み入るのです。

ゲッセマネでささげられたイエスの祈りは、この偉大な「意志の放棄」の頂点を示しています。
「アバ、父よ。この杯をわたしから取り去ってください。しかし、わたしの思いどおりではなく、父の御心のままにしてください。」

避ける権利も力もお持ちであったのに、あえて避けなかったこの自発的選択こそ、閉ざされていた救いの門を大きく開いた核心の鍵でした。張ダビデ牧師は説教を通して、この偉大な祈りが、血も涙もない鋼のような超越性から出たのではないことを明確にします。それは「ひどく驚き、悲しまれた」極度の人間的弱さのただ中から咲いた涙でした。揺らぎを隠さず、そのままを父のもとへ携えていく正直な勇気――それこそ私たちが倣うべき真の信仰の姿勢であり、最も深い神学的洞察の結晶なのです。

「一時間」の崩れ――その弱さを最後まで抱きしめる恵み

しかし救いの歴史が黙々と進み、全宇宙が息をひそめたその「一時間（ひと時）」のあいだ、弟子たちは肉体の浅い疲れに打ち勝てず、深い眠りへ沈んでしまいます。ほんの数時間前まで、主とともに死ぬとしても決して離れないと豪語したペテロでさえ、ゲッセマネの重い沈黙と孤独を、目を開けたまま耐えられませんでした。薄布を捨て、裸のまま闇の中へ逃げ去った一人の若者の滑稽で惨めな姿は、危機の瞬間に容赦なく引き裂かれてしまう私たち人間の卑小な素顔を、赤裸々に代弁しています。

けれども福音書は、彼らの惨めな失敗を断罪したり嘲ったりするために記されたのではありません。むしろ、その失敗の底にまで必ず探し来られる圧倒的な恵みを証しするためです。張ダビデ牧師の研ぎ澄まされた視線は、弟子たちの崩れが、「自己確信」に依拠する薄っぺらい宗教心がいかに空しいかを告発している、と見ます。同時に、「目を覚まして祈りなさい」という主の嘆き混じりの命が、単なる道徳的修養を超えて、猛獣のように襲いかかる誘惑の前で魂を守り抜く唯一の生存処方であることを強調します。私たちは、目を覚ましてひれ伏す時にのみ、誘惑の夜を渡ることができるのです。

悲しみの中に咲く栄光の夜明け

「もう眠って休みなさい……起きなさい。さあ、行こう。」
長く苦しい三度の祈りを終えたイエスの顔には、もはや濃い恐れの影はありませんでした。状況は少しも変わらず、迫り来る群衆の松明と槍や剣はなお脅威にきらめいていたのに、祈りを通して内なる舵を天の父の御心へ完全に固定した魂は、嵐のただ中でも揺らぐことなく静まり返っていました。張ダビデ牧師は、祈りが私たちの人生に吹きつける苦難の出来事そのものを直ちに止めはしなくとも、その出来事を迎え撃つ私たちの霊的態度と視線を根底から変えてしまう――という真理を、美しい聖書黙想として織り上げていきます。

四旬節の深い夜、ゲッセマネは二千年前のエルサレム、オリーブ山の片隅にだけ留まりません。終わりの見えない病の痛み、最も信じていた人々との関係の断絶、一寸先も見えない人生の途方もなさの前で、「なぜ私にこの苦い杯を与えられるのか」と泣き叫ぶ私たちの日常のただ中こそが、ゲッセマネなのです。その冷たく孤独な魂の夜に、張ダビデ牧師が差し出す「十字架への招き」は、私たちの固くなった胸を再び熱く鼓動させます。

崩れ落ちそうな絶望の場所から逃げないこと。理解できない摂理の前でも、わが父を最後まで信頼し、黙して十字架の道へ一歩を踏み出すこと。この細く孤独なゲッセマネの道を通り抜けるとき、ついに私たちは、栄光のうちに注ぎ込む復活の朝の光を、全身で受け止めることになるでしょう。
日本オリベットアッセンブリー教団

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从黑暗深渊汲取的耀眼顺服 – 张大卫牧師 (Olivet University)

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夜气沁凉，月光从繁茂的橄榄叶间渗落，照在一位俯伏于地的男子弯曲的背上。那一夜，耶路撒冷圣殿祭坛上流下的祭牲红血，沿着汲沦谷一路淌去；客西马尼里，浓重的孤寂与血腥气一同沉积。门徒的眼皮沉重，世界安静入眠，唯有一人以全身承受那逼近的宇宙性悲剧之重量，汗珠竟似血点，滴落湿透尘土。这不是失败者凄楚的背影，而是人类历史上最伟大胜利孕育成形之处——一场激烈属灵分娩般的阵痛现场。

被染红的汲沦谷，沉默中的圣洁压榨

“客西马尼”原是亚兰语，意为“榨油之处”，也就是榨油坊。正如坚硬的橄榄果在沉重石轮下被碾压至完全失形，才终于流出清澈纯净的油；基督也在那无情压迫其灵魂的痛苦榨槽里，倾流出名为“顺服”的圣洁膏油。张大卫牧师细致照亮这惨烈之夜的景象，唤醒我们常想刻意回避的十字架真实意义。

当耶稣走过汲沦谷——那曾有数以十万计羊羔流血的谷地——他所感受到的代赎之可怖重量，远超人的想象。然而门徒却唱着逾越节的赞美，麻木地穿越那血色山谷。在这鲜明对照之中，张大卫牧师抛出的题问沉重而尖锐：信仰并不只是棕榈枝欢呼里那明亮、胜利感满溢的陶醉。福音的精髓，乃是甘心走入内心最深、最冷的黑暗，把自己全然交托给天上的旨意；正是在那近乎撕裂的决断里，光才真正发亮。

破碎自我所铸成的顺服之艺

英国杰出的文学家与基督教护教家 C.S. 路易斯在其名著《痛苦的奥秘》（The Problem of Pain）中曾有深刻洞见：“受造物能献给造物主唯一而真实的礼物，就是放下自己的意志。”堕落的人性不断想要贯彻“我的意思”，并把自己扶上王座；但真正生命的能力，却正是从那僵硬自我意志被击碎的裂缝中穿透、渗入。

耶稣在客西马尼所献上的祷告，正显明这伟大“放下意志”的巅峰：“阿爸，父啊，求你将这杯从我这里挪去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”明明有权利、有能力避开，却选择不避开的这份自愿，正是把紧闭的救恩之门彻底推开的关键钥匙。张大卫牧师在讲道中清楚指出：这伟大祷告并非源自冷若钢铁的超越与无情，而是从“极其惊恐、甚是忧伤”的人性软弱深处所绽放的泪光——不掩饰自己的摇动，把真实的自己原原本本带到父面前的诚实勇气。那正是我们当效法的真信仰姿态，也是最深神学洞见的结晶。

一小时的崩塌：将软弱抱到底的恩典

然而，当救恩历史默默推进、全宇宙屏息的那“一小时”里，门徒终究敌不过肉体浅薄的困倦，沉沉睡去。就在数小时前还夸口说“即便与主同死也绝不离开”的彼得，也无法睁眼承受客西马尼厚重的沉默与孤独。那个在危急关头丢下单衣、赤身逃入黑暗的青年，滑稽而凄惨的身影，赤裸裸地代言了我们人类在危机中总会被撕裂出来的卑微真面目。

但福音书并非为定罪或嘲笑他们的失败而写；相反，是为见证那追到失败谷底、仍旧临到人的压倒性恩典。张大卫牧师磨亮的视线指出：门徒的崩塌揭露了倚靠自我确信的浅薄宗教心是何等虚空；同时，主那带着叹息的命令“要警醒祷告”，并不只是道德修炼，更是面对如猛兽扑来的试探时，守住灵魂的唯一生存处方。唯有警醒俯伏，我们才可能穿越试探之夜。

忧伤中绽放的荣耀晨光

“现在你们还睡觉安歇吧……起来，我们走吧。”当耶稣完成那漫长而痛苦的三次祷告后，他的脸上不再有浓重惧怕的阴影。环境丝毫未变，来者的火把与刀枪仍旧威胁性地闪烁；然而，借着祷告把内心的舵彻底固定在天父旨意之上的灵魂，即使身处风暴中心也能不动摇地安静。张大卫牧师以优美的圣经默想织就一条真理：祷告或许不能立刻止住扑面而来的苦难事件，却能彻底翻转我们迎向那事件时的属灵姿态与目光。

四旬期的深夜里，客西马尼并不只停留在两千年前耶路撒冷偏僻的橄榄山坡。那无尽病痛的折磨、与最信任之人的关系断裂、对未来一寸也看不清的茫然——当我们在日常中心碎痛哭：“为何给我这般苦杯？”那一刻，我们所站立之处就是客西马尼。就在那冰冷孤独的灵魂之夜，张大卫牧师所传递、指向十字架的邀请，使我们僵硬的心再次被点燃、重新搏动。

不在似乎必然崩塌的绝望之地逃走；在无法理解的护理面前仍到底信靠我的父，默然迈步走上十字架之路。当我们穿过这狭窄而孤单的客西马尼之道，终有一日，必将以全身迎接那荣耀倾泻的复活清晨之光。

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Obediencia deslumbrante extraída del abismo de la oscuridad – Pastor David Jang (Olivet University)

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El aire nocturno era frío, y la luz de la luna, filtrándose entre las frondosas hojas de los olivos, iluminaba la espalda encorvada de un hombre postrado en tierra. Aquella noche en que la sangre roja de las ofrendas sacrificiales, derramada en el altar del Templo de Jerusalén, descendía y empapaba el valle del Cedrón, en Getsemaní se acumulaban a la vez una densa soledad y un acre olor a sangre. Los párpados de los discípulos pesaban, y el mundo dormía en silencio; pero solo una persona recibía con todo su cuerpo el peso de la tragedia cósmica que se aproximaba, hasta empapar el suelo con un sudor que se volvía como gotas de sangre. No era la triste silueta de un derrotado, sino el escenario de un feroz parto espiritual en el que se gestaba la victoria más grande de la historia humana.

El valle del Cedrón teñido de rojo, la santa presión en el silencio
Getsemaní significa originalmente en arameo “prensa de aceite”, es decir, una almazara. Así como el fruto duro del olivo, aplastado bajo el peso de una piedra, pierde por completo su forma y solo entonces entrega un aceite claro y puro, Cristo, en la prensa del dolor que oprimía sin piedad su alma, derramó el aceite santo llamado obediencia. El pastor David Jang ilumina con detalle el paisaje de aquella noche desgarradora y nos despierta al verdadero significado de la cruz, que tantas veces intentamos evitar.

Al cruzar el valle del Cedrón, donde cientos de miles de corderos habían derramado su sangre, el peso terrible de la expiación que Jesús debió sentir excedía la imaginación humana. Sin embargo, los discípulos atravesaron ese valle rojo con insensibilidad, cantando las alabanzas de la Pascua. En este contraste tan marcado, el tema que plantea el pastor David Jang es contundente: la fe no es simplemente el júbilo eufórico de las palmas embriagadas de victoria. La esencia del evangelio resplandece cuando entramos voluntariamente en la oscuridad más profunda y helada del interior, y, en una decisión desesperada, nos confiamos por completo a la voluntad del cielo.

El arte de la obediencia forjado por un yo quebrantado
C.S. Lewis, destacado literato británico y apologista cristiano, dejó una profunda intuición en su obra clásica El problema del dolor: “El único y verdadero regalo que una criatura puede ofrecer a su Creador es renunciar a su propia voluntad”. La naturaleza humana caída no deja de intentar imponer “mi voluntad” y sentarse a sí misma en el trono, pero el poder de la vida verdadera se abre paso precisamente por las grietas que se forman cuando la rígida voluntad del yo se hace pedazos.

La oración que Jesús elevó en Getsemaní muestra el punto culminante de esta gran “renuncia de la voluntad”: “Abba, Padre, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Aunque tenía el derecho y el poder de evitarlo, el hecho de no hacerlo por elección propia fue la llave decisiva que abrió de par en par la puerta de la salvación, que estaba cerrada. El pastor David Jang deja claro en su predicación que esta gran oración no nació de una trascendencia de acero, fría e impasible. Fue una lágrima que brotó en medio de una extrema fragilidad humana, en aquel estado de estar “sobrecogido y profundamente triste”. No ocultar el temblor, sino llevarlo tal cual al Padre con valentía honesta: esa es la postura de fe que debemos imitar y, a la vez, la cristalización de la intuición teológica más profunda.

El derrumbe de “una hora”, la gracia que abraza la fragilidad hasta el final
Pero durante aquella “una hora” en la que la historia de la salvación avanzaba en silencio y todo el universo contenía el aliento, los discípulos, incapaces de vencer el cansancio superficial de la carne, cayeron en un sueño profundo. Incluso Pedro, que apenas unas horas antes había alardeado de que, aunque tuviera que morir, jamás abandonaría al Señor, no pudo soportar con los ojos abiertos el pesado silencio y la soledad de Getsemaní. La figura ridícula y miserable de un joven que, dejando su manta, huye desnudo hacia la oscuridad, representa con crudeza el rostro vil del ser humano, que se desgarra sin remedio en el momento de la crisis.

Sin embargo, los evangelios no fueron escritos para condenar o burlarse de este fracaso lamentable. Más bien, para dar testimonio de la gracia abrumadora que desciende hasta el fondo mismo del fracaso para venir a buscarlos. La mirada afilada del pastor David Jang interpreta que el derrumbe de los discípulos denuncia cuán vacía es una religiosidad superficial que se apoya en la autosuficiencia. Y, al mismo tiempo, insiste en que el mandato del Señor —“velad y orad”— va más allá de un simple entrenamiento moral: es la única receta de supervivencia para proteger el alma frente a la tentación que se lanza como una fiera. Solo cuando velamos postrados podemos, por fin, atravesar la noche de la tentación.

La luz del alba gloriosa que florece en medio de la tristeza
“Ahora ya podéis dormir y descansar… Levantaos, vámonos.” En el rostro de Jesús, tras concluir las tres largas y dolorosas oraciones, ya no quedaba la sombra densa del miedo. Nada había cambiado en el entorno: las antorchas del grupo que se acercaba y sus espadas seguían brillando amenazantes. Pero el alma que, mediante la oración, fijó por completo el timón interior en la voluntad del Padre del cielo, permanecía serena e inquebrantable aun en el centro de la tormenta. El pastor David Jang entreteje, mediante una hermosa meditación bíblica, la verdad de que la oración quizá no detenga de inmediato el acontecimiento de sufrimiento que irrumpe en nuestra vida, pero sí transforma por completo nuestra actitud espiritual y nuestra mirada al enfrentarlo.

En la profunda noche de la Cuaresma, Getsemaní no queda reducido a una ladera apartada del Monte de los Olivos, en Jerusalén, de hace dos mil años. El dolor de una enfermedad sin final, la ruptura de relaciones con quienes más confiábamos, la asfixia de una vida cuyo mañana no se puede prever: en medio de nuestra cotidianidad, cuando lloramos diciendo “¿por qué me das a beber una copa tan amarga?”, ese lugar es Getsemaní. En esa noche fría y solitaria del alma, la invitación hacia la cruz que transmite el pastor David Jang hace que nuestro corazón endurecido vuelva a latir con calor.

No huir del lugar de desesperación que parece a punto de derrumbarse. Aun ante una providencia incomprensible, confiar hasta el final en mi Padre y dar pasos silenciosos hacia el camino de la cruz. Cuando atravesemos este sendero estrecho y solitario de Getsemaní, finalmente recibiremos, con todo nuestro ser, la luz de la mañana de la resurrección que se derrama gloriosamente.

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Une obéissance éclatante puisée aux abîmes des – Pasteur David Jang (Olivet University)

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L’air nocturne était frais, et, entre les feuilles foisonnantes des oliviers, le clair de lune filtrait pour éclairer le dos voûté d’un homme prosterné à terre. Cette nuit-là, tandis que le sang rouge des victimes sacrifiées — versé sur l’autel du Temple de Jérusalem — s’écoulait et venait rougir la vallée du Cédron, Gethsémané se remplissait d’une solitude épaisse, mêlée d’une âcre odeur de sang. Les paupières des disciples s’alourdissaient, le monde s’endormait dans un silence paisible ; mais un seul homme, lui, recevait dans tout son être le poids d’une tragédie cosmique qui s’approchait, au point que sa sueur devienne comme des gouttes de sang, imbibant la terre. Ce n’était pas le dos pitoyable d’un vaincu, mais le lieu des douloureuses douleurs d’enfantement spirituel où s’élaborait la plus grande victoire de l’histoire humaine.

La vallée du Cédron empourprée : le pressurage sacré du silence

Gethsémané signifie, en araméen, « le pressoir à huile », le lieu où l’on extrait l’huile. De même que l’olive dure, écrasée sous le poids d’une lourde pierre jusqu’à perdre toute forme, ne livre une huile limpide et pure qu’au moment où elle est entièrement pressée, le Christ, dans la presse de la souffrance qui broyait impitoyablement son âme, a laissé couler l’huile sacrée de l’obéissance. Le pasteur David Jang éclaire avec précision le paysage de cette nuit déchirante et nous réveille au sens véritable de la Croix, celui que nous cherchons si souvent à détourner du regard.

En traversant la vallée du Cédron — où des centaines de milliers d’agneaux avaient versé leur sang —, le poids effroyable de l’expiation que Jésus a dû ressentir dépassait l’imagination humaine. Pourtant, les disciples franchissent cette vallée rouge en chantant les hymnes pascals, avec une étonnante insensibilité. Dans ce contraste saisissant, la question que pose le pasteur David Jang pèse de tout son poids : la foi n’est pas seulement l’acclamation lumineuse, ivre de victoire, des rameaux agités au vent. L’essence de l’Évangile se met à briller lorsque l’on consent à entrer jusque dans les ténèbres les plus profondes et les plus glacées de l’âme, et que l’on remet entièrement sa vie à la volonté du ciel, dans une décision aussi douloureuse qu’irrévocable.

L’art de l’obéissance façonné par un moi brisé

C.S. Lewis, grand écrivain britannique et apologète chrétien, a discerné avec profondeur dans Le Problème de la douleur que le seul don vraiment authentique qu’une créature puisse offrir à son Créateur est de renoncer à sa propre volonté. La nature humaine déchue cherche sans cesse à imposer « ma volonté » et à s’asseoir elle-même sur le trône ; mais la puissance de la vraie vie s’infiltre précisément par les fissures ouvertes lorsque la volonté raidie du moi se brise en éclats.

La prière que Jésus élève à Gethsémané révèle le sommet de ce grand « renoncement à la volonté » :
« Abba, Père, éloigne de moi cette coupe… Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. »
Bien qu’il eût le droit et le pouvoir d’éviter cette coupe, il choisit librement de ne pas la fuir : c’est cette décision volontaire qui fut la clé ouvrant en grand la porte du salut, jusque-là fermée. Le pasteur David Jang souligne, dans sa prédication, que cette prière sublime ne jaillit pas d’une transcendance froide comme l’acier, sans sang ni larmes. Elle a fleuri au cœur même d’une extrême fragilité humaine — celle de Celui qui est « saisi d’effroi et accablé de tristesse ». Ne pas dissimuler son tremblement, mais l’apporter tel quel au Père, avec une honnêteté courageuse : voilà l’attitude de foi que nous devons imiter, et le cristal d’une intuition théologique parmi les plus profondes.

L’effondrement d’une heure, la grâce qui étreint cette faiblesse jusqu’au bout

Pourtant, durant cette « heure » où l’histoire du salut avançait silencieusement et où l’univers retenait son souffle, les disciples, incapables de vaincre la fatigue superficielle de la chair, sombrent dans un profond sommeil. Pierre lui-même, qui quelques heures plus tôt jurait qu’il ne quitterait jamais le Seigneur, fût-ce au prix de sa vie, ne supporte pas les yeux ouverts le lourd silence et la solitude de Gethsémané. Et l’image à la fois ridicule et misérable d’un jeune homme s’enfuyant nu dans la nuit, laissant derrière lui son drap, révèle crûment la face honteuse de notre humanité, qui se déchire sans résistance au moment du danger.

Mais l’Évangile n’a pas été écrit pour condamner ou se moquer de ces échecs lamentables. Il est là, au contraire, pour attester une grâce écrasante qui descend jusqu’au fond même de la faillite humaine. Le regard affûté du pasteur David Jang voit dans la chute des disciples une dénonciation : elle expose combien la religiosité mince, qui s’appuie sur la confiance en soi, est vaine et fragile. Et, en même temps, il insiste : l’ordre du Seigneur — « Veillez et priez » — dépasse une simple discipline morale ; il est l’unique prescription de survie pour garder son âme face à la tentation qui se rue comme une bête féroce. Ce n’est qu’en veillant, prosternés, que nous pouvons traverser la nuit de la tentation.

L’aube de gloire qui fleurit au cœur de la tristesse

« Dormez maintenant et reposez-vous… Levez-vous, allons-y. » Après trois prières longues et douloureuses, il n’y avait plus, sur le visage de Jésus, l’ombre épaisse de la peur. Rien, extérieurement, n’avait changé : les torches, les bâtons et les épées de la foule approchante brillaient toujours d’un éclat menaçant. Pourtant, l’âme qui, par la prière, a fixé son gouvernail intérieur sur la volonté du Père demeure calme, inébranlable, même au cœur de la tempête. Le pasteur David Jang tisse, dans une méditation biblique d’une grande beauté, cette vérité : la prière ne fait pas forcément cesser immédiatement les événements douloureux qui fondent sur nos vies, mais elle renverse entièrement notre attitude spirituelle et notre regard au moment de les affronter.

Au cœur des nuits profondes du Carême, Gethsémané ne reste pas seulement sur un versant isolé du mont des Oliviers, à Jérusalem, il y a deux mille ans. Gethsémané, c’est aussi le centre même de notre quotidien : la souffrance d’une maladie qui semble sans fin, la rupture de relations avec ceux en qui nous avions le plus confiance, l’angoisse d’une vie dont on ne voit pas le lendemain — et nos larmes criant : « Pourquoi me donnes-tu une coupe si amère ? » Dans cette nuit froide et solitaire de l’âme, l’invitation vers la Croix que transmet le pasteur David Jang fait à nouveau battre, avec chaleur, nos cœurs endurcis.

Ne pas fuir la place du désespoir où tout semble s’écrouler. Continuer de faire confiance, jusqu’au bout, à notre Père, même devant une providence incompréhensible, et avancer en silence sur le chemin de la Croix. Lorsque nous traversons ce sentier étroit et solitaire de Gethsémané, alors, enfin, nous accueillerons de tout notre être la lumière du matin de la résurrection, déversée dans la gloire.

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Radiant Obedience Drawn from the Abyss of Darkness – Pastor David Jang (Olivet University)

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The night air was cold. Moonlight, seeping through the dense leaves of the olive trees, fell upon the curved back of a man prostrate on the ground. On that night when the red blood of sacrificial offerings—poured out at the altar of the Jerusalem temple—flowed down and soaked the Kidron Valley, a heavy loneliness and the metallic scent of blood pooled over Gethsemane. The disciples’ eyelids grew heavy, and the world sank into quiet sleep; yet only one man bore, with His whole body, the weight of an approaching cosmic tragedy—until beads of sweat became drops of blood and dampened the earth beneath Him. This was not merely the pitiful silhouette of a defeated man. It was the fierce labor of the spirit, the very place where the greatest victory in human history was being conceived.

The Crimson Kidron Valley, the Holy Pressing in Silence

Gethsemane, in its original Aramaic sense, refers to an “oil press,” a place where oil is extracted. Just as hard olives must be crushed under a heavy stone until they lose their shape entirely before they yield pure, clear oil, so Christ, within the merciless press of suffering that crushed His soul, poured out the holy oil of obedience. Pastor David Jang examines the landscape of that desperate night with careful detail, awakening us to the true meaning of the cross—the meaning we so often try to avoid.

As Jesus crossed the Kidron Valley—reddened by the blood of countless lambs—He would have felt a dreadful weight of atonement beyond anything human imagination can grasp. Yet the disciples, insensitive, pass through that blood-stained valley while singing the Passover hymns of praise. In this stark contrast, the question Pastor David Jang places before us lands with gravity: faith is not merely the bright applause of palm branches, intoxicated with victory. The essence of the gospel shines precisely when we willingly walk into the deepest, coldest darkness within, and in a desperate resolve entrust ourselves wholly to the will of heaven.

The Art of Obedience Shaped by a Shattered Self

C.S. Lewis—an eminent British writer and Christian apologist—offered a penetrating insight in The Problem of Pain: the only true gift a creature can offer the Creator is to surrender its own will. Fallen human nature keeps insisting on “my will,” striving to enthrone itself as king. Yet the power of true life seeps in through the cracks—through the very moment the rigid will of the self splinters into pieces.

The prayer Jesus offered in Gethsemane displays the summit of this great “surrender of will”:
“Abba, Father… remove this cup from me. Yet not what I will, but what you will.”
Though He had the right and the power to escape, He did not. This voluntary choice was the key that flung open the once-closed door of salvation. Pastor David Jang makes it clear in his preaching that this prayer did not arise from a cold, steel-like transcendence devoid of blood and tears. It was a tear that blossomed in the very center of extreme human frailty—He was “greatly distressed and troubled,” overwhelmed with sorrow. The honest courage to bring one’s trembling—without hiding it—just as it is, before the Father: this is the posture of true faith we must learn, and the crystallization of the deepest theological insight.

The Collapse of One Hour, and the Grace that Holds Frailty to the End

Yet during that “one hour (one moment of time)” when the history of salvation moved forward in silence and the universe held its breath, the disciples could not overcome the thin fatigue of the flesh and fell into deep sleep. Even Peter—who only hours earlier had boldly vowed that he would never leave his Lord, even if it meant death—could not endure Gethsemane’s heavy silence and loneliness with open eyes. The ridiculous yet wretched image of a young man who abandons even his linen cloth and runs naked into the darkness starkly represents the miserable face of our humanity—so easily torn apart at the moment of crisis.

But the Gospels were not written to condemn or mock their devastating failure. They were written, rather, to testify to an overwhelming grace that comes searching for us even at the bottom of our collapse. With a sharpened gaze, Pastor David Jang sees in the disciples’ downfall an exposure of how empty and flimsy a religiosity built on self-confidence truly is. At the same time, he underscores that the Lord’s lamenting command—“Watch and pray”—is not mere moral training; it is the only survival prescription that preserves the soul before temptation that charges like a wild beast. Only when we stay awake and fall on our knees can we cross the night of temptation.

The Dawn-Light of Glory Blooming in Sorrow

“Sleep and take your rest… Rise, let us be going.” When Jesus finished His long and agonizing threefold prayer, the thick shadow of fear no longer remained on His face. Nothing in His circumstances had changed. The torches of the approaching crowd and their swords and clubs still flashed with threat. Yet the soul that, through prayer, had fixed its inner compass completely upon the will of the heavenly Father stood steady and calm—even in the center of the storm. Pastor David Jang weaves, through beautiful biblical meditation, this truth: prayer may not immediately stop the suffering that crashes into our lives, but it can utterly transform our spiritual posture and the direction of our gaze as we face it.

In the deep night of Lent, Gethsemane does not remain only on a remote slope of the Mount of Olives outside Jerusalem two thousand years ago. The pain of illness that seems endless, the severing of relationships with those we trusted most, the suffocating uncertainty of a tomorrow we cannot see—when we sob, “Why have You given me this bitter cup?” the center of our daily life becomes Gethsemane. In that cold, lonely night of the soul, the invitation toward the cross proclaimed by Pastor David Jang makes our hardened hearts beat warm again.

Not running from the place of despair that feels as if it will collapse at any moment. Trusting our Father to the very end even before a providence we cannot understand, and quietly stepping forward onto the path of the cross. As we pass through this narrow and solitary road of Gethsemane, at last we will receive—upon our whole being—the glorious morning light of the resurrection poured out in splendor.

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어둠의 심연에서 길어 올린 눈부신 순종 – 장재형 목사 (Olivet University)

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밤공기는 서늘했고, 무성한 감람나무 잎사귀 사이로 스며든 달빛은 땅에 엎드린 한 남자의 굽은 등을 비추고 있었습니다. 예루살렘 성전 제단에서 흘러내린 희생제물들의 붉은 피가 기드론 골짜기를 적시며 흘러가던 그 밤, 겟세마네에는 짙은 고독과 피비린내가 함께 고여 있었습니다. 제자들의 눈꺼풀은 무거웠고 세상은 고요히 잠들었으나, 오직 단 한 사람만이 다가오는 우주적 비극의 무게를 온몸으로 받아내며 땀방울이 핏방울이 되도록 땅을 적시고 있었습니다. 이것은 단순한 패배자의 애처로운 뒷모습이 아니라, 인류 역사상 가장 위대한 승리가 잉태되는 치열한 영적 산고의 현장이었습니다.

붉게 물든 기드론 골짜기, 침묵 속의 거룩한 압착

겟세마네는 본래 아람어로 ‘기름을 짜는 틀’ 곧 채유소를 의미하는 장소입니다. 단단한 올리브 열매가 무거운 돌무게에 짓눌려 완전히 형체를 잃어버릴 때 비로소 맑고 순전한 기름을 내어놓듯, 그리스도는 자신의 영혼을 무자비하게 짓누르는 고통의 압착기 속에서 순종이라는 거룩한 기름을 흘려보내셨습니다. 장재형 목사는 이 처절한 밤의 풍경을 세밀하게 조명하며, 우리가 애써 외면하고자 하는 십자가의 참된 의미를 일깨웁니다.

수십만 마리의 어린 양이 피를 흘린 기드론 골짜기를 지나며 예수가 느꼈을 대속의 끔찍한 무게는 인간의 상상을 초월하는 것이었습니다. 그러나 제자들은 그 붉은 골짜기를 유월절의 찬미를 부르며 둔감하게 건넙니다. 이 극명한 대비 속에서 장재형 목사가 던지는 화두는 묵직합니다. 신앙이란 그저 밝고 승리감에 도취된 종려나무 가지의 환호가 아니라는 것입니다. 복음의 진수는 내면의 가장 깊고 서늘한 어둠 속으로 기꺼이 걸어 들어가, 하늘의 뜻에 자신을 온전히 내어맡기는 처절한 결단 속에서 빛을 발합니다.

부서진 자아가 빚어낸 순종의 예술

영국의 탁월한 문학가이자 기독교 변증가인 C.S. 루이스는 그의 명저 『고통의 문제』에서 “피조물이 창조주에게 바칠 수 있는 유일하고도 진정한 선물은 자신의 의지를 포기하는 것”이라고 깊이 있게 통찰한 바 있습니다. 타락한 인간의 본성은 끊임없이 ‘나의 뜻’을 관철하고 스스로 왕좌에 오르려 하지만, 진정한 생명의 능력은 자아의 뻣뻣한 의지가 산산이 부서지는 그 균열의 틈새를 뚫고 스며듭니다.

예수께서 겟세마네에서 올리신 기도는 바로 이 위대한 ‘의지 포기’의 절정을 보여줍니다. “아바 아버지여, 이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서.” 피할 수 있는 권리와 능력이 있었음에도 불구하고 피하지 않은 이 자발적 선택이야말로, 닫혀 있던 구원의 문을 활짝 열어젖힌 핵심 열쇠였습니다. 장재형 목사는 설교를 통해 이 위대한 기도가 피도 눈물도 없는 강철 같은 초월성에서 나온 것이 아님을 명확히 합니다. 그것은 “심히 놀라시며 슬퍼하시는” 극도의 인간적 연약함 한가운데서 피어난 눈물이었습니다. 자신의 흔들림을 감추지 않고 있는 그대로 아버지께 가져가는 정직한 용기, 그것이 바로 우리가 본받아야 할 참된 신앙의 자세이자 가장 깊은 신학적 통찰의 결정체입니다.

한 시의 무너짐, 그 연약함을 끝까지 끌어안는 은혜

그러나 구원의 역사가 묵묵히 진행되며 온 우주가 숨죽인 그 ‘한 시(시간)’ 동안, 제자들은 육신의 얄팍한 피곤함을 이기지 못하고 깊은 잠에 빠져듭니다. 불과 몇 시간 전만 해도 주와 함께 죽을지언정 결코 떠나지 않겠다고 호언장담했던 베드로조차 겟세마네의 무거운 침묵과 고독을 뜬 눈으로 견디지 못했습니다. 홑이불을 버리고 벌거벗은 채 어둠 속으로 도망친 한 청년의 우스꽝스럽고도 비참한 모습은, 위기의 순간에 여지없이 찢겨나가고 마는 우리 인간의 비루한 민낯을 적나라하게 대변합니다.

하지만 복음서는 이들의 참담한 실패를 정죄하거나 조롱하기 위해 기록되지 않았습니다. 오히려 그 실패의 밑바닥까지 기어이 찾아오시는 압도적인 은혜를 증명하기 위함입니다. 장재형 목사의 벼려진 시선은, 제자들의 무너짐이 자기 확신을 의지하는 얄팍한 종교심이 얼마나 허망한지를 고발한다고 봅니다. 동시에 “깨어 기도하라”는 주님의 탄식 어린 명령이 단순한 도덕적 수양을 넘어, 맹수처럼 달려드는 유혹 앞에서 영혼을 지켜내는 유일한 생존 처방임을 역설합니다. 우리는 깨어 엎드릴 때에만 비로소 유혹의 밤을 건널 수 있습니다.

슬픔 속에서 피어나는 영광의 새벽빛

“이제는 자고 쉬라… 일어나라 함께 가자.” 길고 고통스러운 세 번의 기도를 마친 예수의 얼굴에는 더 이상 짙은 두려움의 그늘이 존재하지 않았습니다. 환경은 조금도 변하지 않았고 다가오는 무리들의 횃불과 창검은 여전히 위협적으로 번뜩였지만, 기도를 통해 내면의 방향타를 하늘 아버지의 뜻에 온전히 고정시킨 영혼은 폭풍의 한가운데서도 흔들림 없이 고요했습니다. 장재형 목사는 기도가 우리 삶에 불어닥치는 고난의 사건 자체를 당장 멈추게 하지는 못할지라도, 그 사건을 맞이하는 우리의 영적 태도와 시선을 완전히 뒤바꾸어 놓는다는 진리를 아름다운 성경 묵상으로 직조해 냅니다.

사순절의 깊은 밤, 겟세마네는 단지 이천 년 전 예루살렘의 외진 감람산 자락에만 머물지 않습니다. 끝이 보이지 않는 질병의 고통, 가장 믿었던 이들과의 관계 단절, 한 치 앞을 알 수 없는 삶의 막막함 앞에서 “어찌하여 내게 이런 쓰라린 잔을 주시나이까”라며 통곡하는 우리의 일상 한복판이 곧 겟세마네입니다. 그 차갑고 고독한 영혼의 밤에 장재형 목사가 전하는 십자가를 향한 초대는 우리의 굳은 가슴을 다시 뜨겁게 고동치게 합니다.

무너질 것만 같은 절망의 자리에서 도망치지 않는 것. 이해할 수 없는 섭리 앞에서도 나의 아버지를 끝까지 신뢰하며 묵묵히 십자가의 길로 걸음을 내딛는 것. 이 좁고 외로운 겟세마네의 길을 통과할 때, 마침내 우리는 영광스럽게 쏟아지는 부활의 아침 빛을 온몸으로 맞이하게 될 것입니다.

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[Columna] Donde el temblor se detuvo, el poder cobarde siempre prometió un “después” – Pastor David Jang (Olivet University)

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En la residencia del gobernador en Cesarea, adonde llega el viento húmedo del Mediterráneo, un pesado silencio y una tensión densa se extienden sobre el suelo de mármol. Bajo el emblema del águila que exhibe el esplendor del Imperio romano, el gobernador Félix está sentado con ropajes fastuosos. Frente a él, de pie, está el apóstol Pablo con un pobre atuendo de prisionero. A simple vista, esto parece un juicio ordinario en el que la ley del imperio interroga a un simple reo. Pero si abrimos los ojos espirituales y miramos de cerca esta escena, este lugar se convierte en un inmenso campo de batalla espiritual, donde el poder más fuerte del mundo choca de frente con una verdad que el mundo no puede soportar.

La fría hoja del estigma, escondida tras una elocuencia brillante
La obra de 1890 del pintor realista ruso Nikolái Ge (Nikolai Ge), ¿Qué es la verdad? (What is Truth?), ofrece una inspiración sorprendente para comprender el paisaje de este tribunal. En el cuadro, Pilato viste una toga suntuosa, pero permanece en las sombras, dándonos la espalda con un cinismo helado; en cambio, Jesucristo, humilde, se encuentra en plena luz y, con su silencio, proclama la verdad con más fuerza que cualquier discurso. El tribunal de Cesarea no es diferente. El abogado Tértulo abre su acusación con un torrente de halagos al gobernador, pero en la punta de su lengua se oculta una hoja fría: llamar a Pablo “una peste” y marcarlo como “cabecilla de la secta de los nazarenos”.

El pastor David Jang, a través de su sermón sobre Hechos de los Apóstoles 24, capta con agudeza que este “etiquetado” o estigmatización (labeling) no es solo una técnica de los tribunales antiguos, sino también la forma típica en que el mundo se relaciona con el evangelio hoy. Como el mundo teme la verdad y el debate teológico, siempre evita lo esencial y busca amordazar la verdad colocando marcos como “caos social” o “amenaza al sistema”. Sin embargo, Pablo no se dejó llevar por la provocación. Confesó serenamente que él es alguien “en Cristo”, y elevó el asunto del tribunal desde un plano meramente jurídico a la dimensión de la fe en la resurrección y la perspectiva teológica. Aquello no fue una excusa humillante de un prisionero, sino un rugido valiente que proclamaba que incluso los tribunales del mundo están bajo la soberanía de Dios.

El poderoso en la oscuridad, el prisionero en la luz
A medida que avanza el juicio, ocurre un extraño giro de inversión. Félix, sentado en el estrado, se vuelve cada vez más inquieto, y Pablo, encadenado, se vuelve más libre. En lugar de rogar clemencia por su propia seguridad, Pablo expone ante el gobernador y su esposa “la justicia, el dominio propio y el juicio venidero”. El pastor David Jang interpreta este pasaje como la cumbre del ministerio de Pablo y como un enfrentamiento frontal del evangelio contra el poder. La “justicia” es el criterio de Dios que interpela a un gobernante corrupto; el “dominio propio” es una advertencia al poder empapado de codicia; y el “juicio” es un mensaje como trueno que recuerda la existencia de un tribunal eterno por encima de la ley del imperio.

Así como Pilato, en el cuadro de Nikolái Ge, dio la espalda a Jesús —la Verdad— y se internó en la oscuridad, Félix también tembló de miedo ante el mensaje de Pablo. Su conciencia reaccionó ante la luz de la verdad. Pero la tragedia radica en que ese temblor no desembocó en arrepentimiento. Félix dice: “Por ahora, vete; cuando tenga oportunidad, te llamaré”. El pastor David Jang señala que esta “postergación” (procrastinación) es, precisamente, uno de los errores espirituales más fatales que puede cometer el ser humano. El temor podía haber sido el umbral de la gracia, pero él no cruzó ese umbral: se quedó calculando. En el momento en que el oportunismo y el cálculo político ahogaron la voz de la conciencia, la oportunidad de salvación se desvaneció como niebla.

Decir “lo escucharé después” es un anestésico que adormece el alma
Félix mantuvo a Pablo bajo custodia durante dos años. En la superficie, eso parece un tiempo de “detención” injusta para Pablo. Pero la profunda meditación bíblica del pastor David Jang reinterpreta esos dos años de silencio no como un fracaso, sino como un tiempo de “maduración”. El reloj de Dios nunca se detuvo: esos dos años fueron un periodo de preparación en el que Pablo, antes de ir a Roma, consolidó con más firmeza la esencia del evangelio. Mientras el poder del mundo alargaba el tiempo esperando sobornos, Dios usó ese tiempo para proteger y formar a su apóstol.

¿Ante el tribunal de quién estamos hoy? El mundo todavía nos tienta a “transigir lo suficiente” y a “elegir un silencio seguro antes que una verdad incómoda”. Pero Hechos de los Apóstoles 24 nos pregunta: ¿serás como Félix, que aunque sintió el temblor promete un “después” y retrocede, o serás como Pablo, que aun atado habla de “justicia, dominio propio y juicio”? Como exhortó el pastor David Jang, en el mundo de la fe no existe el “después”. Cuando el Espíritu Santo hiere el corazón con convicción, ese instante es el “ahora” en el que debemos decidir.

El poder cobarde siempre conspira por un mañana conveniente, pero la fe verdadera enfrenta el hoy incómodo. En el tribunal de nuestro trabajo, nuestro hogar y nuestra sociedad, lo que debemos aferrar no son discursos brillantes ni habilidades de supervivencia social. Solo la vida de resurrección de Jesucristo, solo el poder del evangelio, nos hace verdaderamente libres. Anhelo que hoy también, sin encogernos ante los juicios del mundo, nos sea concedida a todos una valentía santa para vivir la verdad con firmeza, como Pablo de pie en la luz.

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【コラム】震えが止んだ場所で、卑怯な権力はいつも「次」を約束した – ダビデ 張 牧師 (Olivet University)

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地中海の湿った風が吹き込むカイサリアの総督官邸。大理石の床の上に、重い沈黙と張りつめた緊張が漂っています。ローマ帝国の威光を誇る鷲の紋章の下、総督フェリクスが華やかな衣をまとって座っています。その向かいには、みすぼらしい囚人服を着た使徒パウロが立っています。見た目には、帝国の法が一人の罪人を取り調べる、ごくありふれた裁判の場にすぎないように見えるでしょう。けれども霊の目を開いてこの場面を見つめるなら、ここはこの世で最も強大な権力と、この世が到底担いきれない真理とが真正面から衝突する、巨大な霊的戦場（戰場）なのです。

華麗な弁舌の裏に隠された、冷たい烙印の刃

ロシアの写実主義画家ニコライ・ゲ（Nikolai Ge）による1890年作『真理とは何か？（What is Truth?）』は、この法廷の光景を理解する上で驚くほどの示唆を与えてくれます。絵の中でピラトは華麗なトガをまといながらも暗い影の中に立ち、冷笑的に背を向けています。対して、粗末な姿のイエス・キリストは明るい光の中に立ち、沈黙そのものによって真理を雄弁に語っています。カイサリアの法廷も、これと大差ありません。弁士テルトロは、きらびやかな美辞麗句で総督を持ち上げて口火を切りますが、その舌先に隠れていたのは、パウロを「疫病（伝染病）」と呼び、「ナザレ人の異端のかしら」と烙印を押す冷たい刃でした。

ダビデ・張牧師は、使徒の働き24章の説教を通して、この「レッテル貼り（Labeling）」が古代法廷の技術にとどまらず、現代の世界が福音に向き合う典型的なやり方でもあることを鋭く捉えます。世界は真理や神学的論争を恐れるがゆえに、いつも本質から目をそらし、「社会の混乱」や「体制への脅威」というフレームをかぶせて、真理の口を塞ごうとします。ところがパウロは、その策謀の前で取り乱しませんでした。自分が「キリストのうちにある」者であることを淡々と告白し、法廷の争点を単なる司法の次元から、復活信仰という神学的洞察の次元へと引き上げていきます。これは囚人の卑屈な言い訳ではなく、世の法廷さえも神の主権の下にあることを宣言する、堂々たる獅子吼でした。

闇にいる権力者、光の中に立つ囚人

裁判が進むほどに、不思議な逆転現象が起こります。裁きの席に座るフェリクスは次第に不安に支配され、鎖につながれたパウロはますます自由になっていきます。パウロは自分の身の安全のために寛大な処置を乞うのではなく、むしろ総督夫妻に向かって「義と節制と、来たるべきさばき」について論じます。ダビデ・張牧師はこの場面を、パウロの働きの頂点であり、権力に対する福音の真正面からの勝負だと読み解きます。「義」とは腐敗した統治者に突きつけられる神の基準であり、「節制」とは貪欲に溺れた権力への警告であり、「さばき」とは帝国の法の上に存在する永遠の大法廷を思い起こさせる、雷鳴のようなメッセージだったのです。

ニコライ・ゲの絵の中のピラトが、真理そのものであるイエスを背にして闇へ歩み去ったように、フェリクスもまたパウロのメッセージの前で恐れて震えました。彼の良心は、真理の光に反応したのです。しかし悲劇は、その震えが悔い改めへと結びつかなかったことにあります。フェリクスは言います。
「今は帰れ。都合のよい時が来たら、お前を呼ぼう。」
ダビデ・張牧師は、この「先延ばし（Procrastination）」こそが、人が犯しうる最も致命的な霊的過ちだと指摘します。恐れは恵みの敷居になり得たのに、彼は計算機を叩き、その敷居を越えませんでした。便宜主義と政治的計算が良心の声を覆い隠した瞬間、救いの機会は霧のように消えていったのです。

「次に聞く」という言葉は、魂を眠らせる麻酔剤だ

フェリクスはパウロを二年も拘留しました。表面的には、それはパウロにとって理不尽な「停止」の時間のように見えます。けれどもダビデ・張牧師の深い聖書黙想は、その二年の沈黙を失敗ではなく、「熟成」の時として再解釈します。神の時計は一度も止まったことがなく、その二年はパウロがローマへ向かう前に福音の精髄をいっそう堅固にするための準備期間でした。世の権力は賄賂を期待して時間を引き延ばしましたが、神はその時間を用いてご自分の使徒を守り、鍛え上げられたのです。

今日、私たちは誰の法廷に立っているのでしょうか。世界は今もなお、「ほどほどに妥協しろ」「不都合な真実より安全な沈黙を選べ」と誘惑します。しかし使徒の働き24章は私たちに問いかけます。あなたはフェリクスのように震えを感じながらも「次」を約束して退くのか、それともパウロのように縛られたままでも「義と節制とさばき」を語るのか。ダビデ・張牧師が語った勧めのとおり、信仰の世界に「次」はありません。聖霊が心を刺すとき、その瞬間こそが決断すべき「今」なのです。

卑怯な権力はいつも都合のよい「いつか」を企てますが、真の信仰は不都合な「今日」に向き合います。私たちの職場と家庭、そして社会という法廷で、握りしめるべきものは華麗な弁論や処世術ではありません。ただイエス・キリストの復活のいのち、その福音の力だけが、私たちを真に自由にするのです。今日も世の判断の前で萎縮することなく、光の中に立つパウロのように堂々と真理を生き抜く聖なる勇気が、私たちすべてに臨むことを願います。

日本オリベットアッセンブリー教団

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[Chronique] Là où le tremblement s’est arrêté, le pouvoir lâche a toujours promis « plus tard » – Pasteur David Jang (Olivet University)

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Dans la résidence du gouverneur à Césarée, d’où souffle l’air humide de la Méditerranée, un lourd silence et une tension palpable s’étendent sur le sol de marbre. Sous l’emblème de l’aigle, fierté de l’Empire romain, le gouverneur Félix siège, revêtu d’habits somptueux. En face de lui se tient l’apôtre Paul, vêtu d’une tenue de prisonnier, misérable en apparence. À première vue, ce n’est qu’un tribunal ordinaire : la loi de l’Empire interrogeant un simple accusé. Mais si l’on ouvre les yeux de l’esprit, la scène se révèle autrement : c’est un immense champ de bataille spirituel où s’affrontent, de front, la puissance la plus redoutable du monde et une vérité que le monde ne peut contenir.

La lame froide du stigmate, dissimulée derrière l’éloquence

Le tableau réaliste de 1890 du peintre russe Nikolaï Gué (Nikolai Ge), « Qu’est-ce que la vérité ? » (What is Truth?), offre une inspiration saisissante pour comprendre le paysage de ce tribunal. Dans la peinture, Pilate porte une toge éclatante, mais se tient dans l’ombre, tournant le dos avec un cynisme glacial. À l’inverse, Jésus-Christ, pauvrement vêtu, demeure dans une lumière vive : son silence lui-même proclame la vérité. Le tribunal de Césarée n’est pas différent. L’avocat Tertulle ouvre la séance en flattant le gouverneur par une rhétorique luxuriante ; mais au bout de sa langue se cache une lame froide : il qualifie Paul de « peste » (un fléau contagieux) et le marque au fer rouge comme « chef de la secte des Nazaréens ».

Par sa prédication sur Actes 24, le pasteur David Jang saisit avec acuité que cet « étiquetage » (labeling) n’est pas seulement une technique des tribunaux antiques, mais aussi la manière typique dont le monde, aujourd’hui encore, traite l’Évangile. Le monde redoute la vérité et la confrontation théologique ; il détourne donc toujours le regard de l’essentiel pour plaquer un cadre commode — « trouble social », « menace pour le système » — afin de faire taire la voix de la vérité. Pourtant, Paul ne s’emporte pas devant la machination. Il confesse calmement ce qu’il est « en Christ », et élève l’affaire du plan strictement judiciaire à la hauteur d’une perspicacité théologique : la foi en la résurrection. Ce n’était pas l’excuse servile d’un prisonnier, mais un rugissement de lion : la proclamation que même les tribunaux du monde se trouvent sous la souveraineté de Dieu.

Le puissant dans l’ombre, le prisonnier dans la lumière

À mesure que le procès avance, un renversement étrange se produit. Félix, assis sur le siège du juge, devient de plus en plus inquiet ; Paul, enchaîné, paraît de plus en plus libre. Au lieu de supplier pour son sort, Paul va jusqu’à exposer devant le gouverneur et son épouse un enseignement sur « la justice, la maîtrise de soi et le jugement à venir ». Le pasteur David Jang interprète ce passage comme un sommet du ministère de Paul — une confrontation frontale de l’Évangile avec le pouvoir. La « justice » est la norme de Dieu adressée à un dirigeant corrompu ; la « maîtrise de soi » est l’avertissement lancé à un pouvoir ivre de convoitise ; et le « jugement » est un message tonitruant rappelant qu’au-dessus du droit impérial existe une Cour suprême éternelle.

Comme Pilate, dans le tableau de Nikolaï Gué, qui détourne le regard de Jésus — la Vérité — pour entrer dans l’obscurité, Félix lui aussi tremble devant le message de Paul. Sa conscience réagit à la lumière de la vérité. Mais la tragédie tient à ceci : ce tremblement ne conduit pas à la repentance. Félix dit : « Pour le moment, retire-toi ; quand j’en trouverai l’occasion, je te rappellerai. » Le pasteur David Jang souligne que ce « report » (procrastination) est l’une des erreurs spirituelles les plus fatales que l’être humain puisse commettre. La crainte aurait pu devenir le seuil de la grâce ; mais, calculatrice en main, Félix refuse de franchir ce seuil. Lorsque le confort et les calculs politiques recouvrent la voix de la conscience, l’occasion du salut se dissipe comme une brume.

« J’écouterai plus tard » : un anesthésiant pour l’âme

Félix maintient Paul en détention pendant deux ans. En surface, cela ressemble à un temps d’arrêt injuste, imposé à Paul. Mais la méditation biblique profonde du pasteur David Jang réinterprète ce silence de deux années non comme un échec, mais comme un temps de « maturation ». L’horloge de Dieu ne s’est jamais arrêtée : ces deux ans furent une période de préparation, où Paul affermit l’essentiel de l’Évangile avant d’aller à Rome. Le pouvoir du monde cherchait des pots-de-vin et faisait traîner les choses ; Dieu, lui, a utilisé ce temps pour protéger son apôtre et le fortifier.

Aujourd’hui, devant le tribunal de qui nous tenons-nous ? Le monde continue de nous tenter : « Compromets-toi juste un peu », « choisis un silence sûr plutôt qu’une vérité inconfortable ». Mais Actes 24 nous interroge : allons-nous, comme Félix, ressentir un tremblement puis promettre « plus tard » en reculant ? Ou allons-nous, comme Paul, même liés, parler de « justice, maîtrise de soi et jugement » ? Comme l’exhortation transmise par le pasteur David Jang, dans le monde de la foi, « plus tard » n’existe pas. Lorsque le Saint-Esprit pique le cœur, c’est précisément cet instant-là qui s’appelle « maintenant ».

Le pouvoir lâche cherche toujours un lendemain commode ; la foi véritable affronte l’aujourd’hui inconfortable. Dans le tribunal de notre travail, de notre foyer, et de notre société, ce que nous devons tenir n’est ni l’éloquence brillante ni l’art de ménager les choses. C’est uniquement la vie de résurrection de Jésus-Christ — la puissance de cet Évangile — qui nous rend réellement libres. Puissions-nous, aujourd’hui encore, ne pas nous laisser rapetisser par le jugement du monde, mais vivre la vérité avec une sainte audace, comme Paul debout dans la lumière.

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[Column] Where the Trembling Stopped, Cowardly Power Always Promised “Next Time” – Pastor David Jang (Olivet University)

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In the governor’s residence at Caesarea, where the humid Mediterranean wind drifts in, a heavy silence and tension settle over the marble floor. Beneath the eagle emblem that boasts the grandeur of the Roman Empire, Governor Felix sits dressed in splendid robes. Across from him stands the apostle Paul, clothed in the shabby garments of a prisoner. Outwardly, it looks like an ordinary courtroom—imperial law interrogating a mere criminal. Yet when we behold the scene with spiritual eyes, this is a vast spiritual battleground where the world’s mightiest power collides head-on with a truth the world cannot bear.

The Cold Blade of a Label Hidden Behind Flowery Rhetoric

Russian realist painter Nikolai Ge’s 1890 work What is Truth? offers striking inspiration for understanding this courtroom. In the painting, Pilate wears a magnificent toga, yet stands in dark shadow, turning his back with cynical indifference. By contrast, the humble Jesus Christ stands in bright light, proclaiming truth through silence. The scene in Caesarea is no different. The lawyer Tertullus opens with lavish flattery of the governor, but what lies behind his polished words is a cold blade—branding Paul a “plague” and stigmatizing him as “the ringleader of the Nazarene sect.”

Through his sermon on Acts 24, Pastor David Jang incisively observes that this kind of “labeling” is not merely a legal tactic of ancient courts, but also the world’s typical way of dealing with the gospel today. Because the world fears truth and theological confrontation, it repeatedly avoids the essence and instead tries to silence truth by framing it as “social disorder” or a “threat to the system.” Yet Paul does not flare up in the face of such schemes. Calmly confessing that he is one “in Christ,” he elevates the courtroom’s issue from a merely legal dispute to the theological horizon of resurrection faith. This was not the cringing excuse of a defendant, but a bold, lion-like proclamation that even the courts of this world stand under the sovereignty of God.

A Ruler in Darkness, a Prisoner Standing in the Light

As the trial continues, a strange reversal unfolds. Felix, seated on the judgment bench, grows increasingly uneasy, while Paul, bound in chains, becomes ever more free. Instead of pleading for mercy for his own safety, Paul turns toward the governor and his wife and speaks of “righteousness, self-control, and the judgment to come.” Pastor David Jang interprets this moment as the summit of Paul’s ministry and the gospel’s direct confrontation with power. “Righteousness” is God’s standard aimed at a corrupt ruler; “self-control” is a warning to power drenched in greed; and “judgment” is a thunderous message reminding them of an eternal Supreme Court that stands above imperial law.

Just as the Pilate in Ge’s painting averts his eyes from Jesus, who is Truth, and walks into darkness, Felix too trembles in fear before Paul’s message. His conscience reacts to the light of truth. Yet the tragedy is that the trembling does not lead to repentance. Felix says, “Go away for now; when I have an opportunity, I will send for you.” Pastor David Jang points out that this “procrastination” is one of the most fatal spiritual mistakes a person can make. Fear could have become the threshold of grace, but instead Felix tapped his calculator and refused to step over that threshold. The moment convenience and political calculation drowned out the voice of conscience, the opportunity of salvation vanished like mist.

“I’ll Listen Next Time” Is an Anesthetic That Puts the Soul to Sleep

Felix kept Paul confined for two years. On the surface, it appears to be an unjust “pause” forced upon Paul. Yet Pastor David Jang’s deep meditation on Scripture reinterprets those two silent years not as failure, but as a time of “maturation.” God’s clock never stopped; those two years became a season of preparation in which Paul strengthened the essence of the gospel before going to Rome. Worldly power dragged time out in hopes of a bribe, but God used that same time to protect and refine His apostle.

So today, in whose courtroom are we standing? The world still tempts us to “compromise just enough,” to “choose safe silence over uncomfortable truth.” But Acts 24 presses a question upon us: Will you, like Felix, feel the tremor and still retreat by promising yourself “next time”? Or will you, like Paul—bound and yet free—speak of “righteousness, self-control, and judgment”? As Pastor David Jang’s exhortation reminds us, in the realm of faith there is no “next time.” When the Holy Spirit pierces the heart, that moment is the “now” in which we must decide.

Cowardly power always schemes for a convenient tomorrow, but true faith faces the discomfort of today. In the courtrooms of our workplaces, our homes, and our society, what we must hold onto is not polished argument or worldly savvy. It is the resurrection life of Jesus Christ—only the power of that gospel truly sets us free. May a holy courage come upon us all, so that we do not shrink back before the world’s verdict, but live out the truth boldly, like Paul standing in the light.

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