张大卫牧师时常引用保罗·田立克（Paul Tillich）的一句名言——“宗教是文化的本质，文化是宗教的外衣（As religion is the substance of culture, culture is the form of religion）”，并将其解读为：“福音这个本质绝不改变，但承载它的‘文化外衣’可随时代与地域而变化。” 在当今飞速变化的数字时代，社交媒体（SNS）、流媒体、网络社群、视频会议等皆可成为“承载福音的外衣”。我们绝不可篡改福音本身，但完全可以调整福音的传播方式以及教会组织形态。正如初代教会在《使徒行传》第8章之后，逐步越过犹太和撒马利亚，进而走向小亚细亚和罗马，在各个地区灵活运用福音传扬的方法，当代教会也应充分运用新媒体和各种文化领域。
張ダビデ牧師は、ポール・ティリッヒ（Paul Tillich）の名言「宗教は文化の本質であり、文化は宗教の形式である（As religion is the substance of culture, culture is the form of religion）」をしばしば引用し、「福音という本質は決して変わらないが、それを包む文化という衣装は時代や場所に応じて変わりうる」と解釈する。今のように急激にデジタル化が進む時代には、SNS、ストリーミング、オンライン・コミュニティ、ビデオ会議などさまざまなメディアが「福音を包む衣装」となりうる。福音そのものを変質させることは決して許されないが、伝播の形態や教会共同体の組織の仕方は、いくらでも異なる形を適用できるというわけだ。初代教会が使徒の働き8章以降、徐々にユダヤ・サマリアを越えて小アジアやローマに至るまで、各地域の特性を反映して福音を伝えたように、現代教会も新しいメディアや方法、さまざまな文化領域を積極的に活用すべきだと牧師は主張する。
Drawing on Pastor David Jang’s sermon-lecture based on Acts 8:1–5, this work offers a theological and practical reflection on the early church’s history, the spread of the gospel as recorded in the passage, and how today’s church can inherit and apply that same spirit. Centered on the perspectives Pastor David Jang has consistently emphasized—namely the “true gospel” and “God’s kingdom unfolding across history”—this study aims to present the power of the gospel that continues to advance even in tribulation and to propose a new era paradigm for the church.
1. Persecution, Scattering, and the Expansion of the Gospel in the Early Church
Acts 8:1–5 testifies to the severe persecution the early church faced and the scattering of believers that ensued. Particularly after Stephen’s martyrdom by stoning in Acts 7, a large-scale crackdown on the church community began. As soon as Stephen was killed, many believers felt intense fear, and fierce persecution erupted against the Jerusalem church. Hence the description, “all except the apostles were scattered” (Acts 8:1), indicating that the community was dispersed to various regions. During this time, Saul (who would later become Paul) tried to destroy the church, searching from house to house and dragging off men and women to prison (Acts 8:3). Like people swept away in a great flood, those believers under persecution could not help but scatter in all directions.
However, Acts 8 makes it clear that this “scattering” did not signify a retreat or failure of the gospel. Even though believers hid themselves in various places as if fleeing for their lives, there they “preached the word of the gospel” (Acts 8:4). From a human standpoint, it was a movement of “frightened and sorrowful souls,” yet in God’s eyes, this event became the catalyst for expanding the boundaries of the gospel. The preaching of the gospel began in earnest beyond Jerusalem and the region of Judea, reaching even Samaria, through which the kingdom of God spread into wider areas.
This passage also brings to mind Jesus’ Great Commission. When Jesus ascended, He said, “Go and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, and teaching them to obey everything I have commanded you” (Matthew 28:19–20). In Acts 1:8, the command is given in more specific terms: “You will be my witnesses in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.” Although the believers of the early Jerusalem church had been clearly tasked with going to the ends of the earth once the church had grown to some extent, they seem to have settled in one place for a certain period. Then, due to Stephen’s martyrdom and the ensuing persecution, they were forced to scatter. In the end, this resulted in the gospel being carried beyond Jerusalem.
Church historians often call this a “paradoxical defeat of Satan.” By oppressing the church, the forces of evil intended to stop the gospel; ironically, their persecution led to an even wider spread of the good news. Human fear and tragedy, within God’s providence, instead became the key to furthering the history of salvation. This pattern did not appear only in the days of the early church; it has repeatedly shown up throughout church history. The more the church suffered, the farther the gospel spread; and by the power of the Holy Spirit, believers planted new churches and preached the good news wherever they were scattered.
This historical pattern has great implications even today. Though the degree and form of persecution have changed, difficulties and pressures from the world still confront the church. Simultaneously, distorted ideas, heretical teachings that cloud the gospel, insular clericalism, and material or human ambitions may infiltrate the church from within. In the early church era, errors such as Docetism and Gnosticism deceived believers. Gnostics claimed that for salvation one had to develop some “divine particle” within the self to reach a perfect state, thus shaking the gospel truth that we are saved by grace through faith. Even amid these internal challenges and external persecutions, the early church ultimately preserved the “true gospel” and discovered in it the driving force to reach the whole world.
Focusing on these aspects of the early church, Pastor David Jang has often emphasized that “the church may suffer affliction from the world, yet it can never lose its calling to proclaim the true gospel.” According to him, God can work through a church in glory, but He can also work marvelously through a church in suffering. Even when believers are forcibly scattered, the Holy Spirit remains in each heart and leads the dispersed community to encounter new works of God wherever they land. Hence, “persecution and tribulation can never rob the gospel of its driving power,” a conviction that leads him to interpret and embrace trials on the mission field as “new opportunities,” forming the foundation of his ecclesiology.
Indeed, Acts 8:4—“Those who had been scattered preached the word wherever they went”—clearly shows that “scattering” was not “disappearing” but rather “expansion.” Though it may appear as defeat to human eyes, God used that widespread dispersion and rearrangement to ensure that the gospel would be proclaimed to even more people. Samaria was regarded by the Jews as an unclean land, and there was a long history of social and religious conflict between the two regions. Yet when Philip went down to a city in Samaria and “proclaimed the Messiah there,” many people received the gospel and confessed Jesus as Lord (Acts 8:5 ff.). This event testifies to the power of the gospel to transcend geographical and cultural boundaries.
Today, the church faces comparable circumstances: when the world abruptly changes or an unforeseen crisis arises—such as the global COVID-19 pandemic—traditional forms of worship and church activities can be severely limited. Nonetheless, when the church views such hardship—whether it be “persecution” or “calamity”—within God’s greater purpose, it can eventually lead to new ways of spreading the gospel and shaping church community.
Pastor David Jang frequently underscores this conviction: “Even when the church encounters tribulation and is scattered, as long as the Holy Spirit remains with it, it cannot fall.” The Holy Spirit sometimes gathers and sometimes scatters, encompassing both the “visible church” and the “invisible church.” He argues that the modern church should not remain confined to a church building or institutional framework but, in step with the changes of the age, should spread the gospel via the internet and media, leveraging various cultural and social contact points to expand the “invisible church.” This principle mirrors how the Holy Spirit accompanied those early believers who were scattered in Acts, birthing new congregations everywhere they went.
Another important fact in Acts 8 is that it exposes a tendency of the church “not to move unless persecution arises,” prompting repentance in hindsight. If not for the persecution, the believers might have stayed in their comfort zone, clustered only around the Jerusalem church. However, God used the extreme circumstances of persecution to send believers throughout the corners of the world. Regarding this, Pastor David Jang often remarks, “How much better would it be if we willingly scattered in joyful obedience?” In other words, rather than being forced out, we should become “sons of obedience,” driven by the urgency of the gospel and zeal for the kingdom of God. Like the parable of the two sons in Matthew 21:28–30, the one who takes action rather than merely offering lip service is the one who will remain steadfast when adversity strikes.
The message is that we should be “ready to go anywhere, anytime God sends,” not merely fleeing amid tribulation with the gospel in hand. Indeed, Paul later continued to write letters and care for churches even while imprisoned under Roman imperial persecution; in jail, he never stopped preaching the gospel (Philippians 1:12–14). Such was the hallmark of the early church—a timeless model of gospel proclamation.
Also noteworthy is that churches must adapt to the cultural and regional characteristics of each locality. When Philip ministered in Samaria, he planted the gospel in a new cultural context distinct from the traditional Jewish customs centered on the Jerusalem Temple. Similarly, Paul established churches in Galatia, Ephesus, and Corinth—cities with diverse cultures—employing different approaches suitable to each context. Romans 12, 1 Corinthians 12, and Ephesians 4 each underscore unity in diversity, and we see that local churches, as Christ’s body, did not all follow a monolithic structure.
Pastor David Jang often quotes Paul Tillich’s statement, “As religion is the substance of culture, culture is the form of religion,” interpreting it to mean that “the essence of the gospel never changes, but the cultural ‘clothing’ that embodies it can vary by time and place.” In this rapidly shifting digital era, social media, streaming services, online communities, and video conferencing can serve as “the clothing” that carries the gospel. We must never alter the gospel itself, yet the forms of communication and the organizational modes of church communities can indeed vary. Just as the early church, after Acts 8, gradually extended the gospel beyond Judea and Samaria into Asia Minor and Rome—adapting to the local context—the modern church, Pastor Jang contends, must likewise employ new media and methods, harnessing a range of cultural fields.
Furthermore, a major challenge for the contemporary church is maintaining a balanced view of “personal salvation” and “historical redemption.” Throughout Scripture, a major theme is Creation, the Fall (sin), salvation, and the restoration of God’s kingdom. Revelation 21 describes God wiping away every tear, eliminating death and mourning—a promise that displays the ultimate restoration of the lost Eden. Recognizing this grand historical narrative fosters a vision not only for individual salvation but also for the kingdom of God coming on earth.
Pastor David Jang stresses that modern churches must underscore this sense of history. When the disciples asked Jesus, “Lord, are you at this time going to restore the kingdom to Israel?” (Acts 1:6), He replied that times and seasons are set by the Father, yet He also commissioned them to be His witnesses “to the ends of the earth.” In the hope that God’s kingdom will ultimately be fulfilled through the growth of the gospel in human history, the church must continuously raise the next generation and focus on preaching the gospel to every nation. We are not simply to remain within a sanctuary or pursue numerical expansion; rather, the church must press on—anchored in the larger currents of history—to see souls saved and to promote God’s kingdom on earth. Acts 8 likewise affirms this calling.
In sum, after the large-scale persecution that followed Stephen’s martyrdom, the early believers were scattered in all directions, and this scattering actually served as a decisive catalyst for spreading the gospel. Oppression and persecution ultimately fulfilled God’s plan, and through the power of the Holy Spirit, the scattered believers’ words, feet, and lives sowed the seeds of the gospel in new places. Instead of being pushed out against their will, the church should voluntarily obey and be ready to go to the “ends of the earth,” correctly understanding history and God’s redemptive mission. This is the vision presented in Acts 8:1–5 regarding the early church and the very spirit of gospel proclamation that Pastor David Jang has consistently highlighted.
2. The Modern Church’s Challenge: New Methods of Gospel Proclamation
The vitality and work of the Holy Spirit revealed in Acts 8 remain effective for today’s church. The difference is that we live in an era radically unlike the Mediterranean world of the first century. In terms of technology, culture, economics, politics, and society, humanity has undergone tremendous shifts. During the COVID-19 pandemic, many churches could no longer maintain traditional worship services or gatherings, prompting a rapid shift to online services and virtual meetings. In some areas, extended lockdowns led congregants to leave the church or lose their faith altogether. Meanwhile, others faced criticism for clinging too rigidly to in-person worship services. Against this backdrop, a major question arose: How can the church continue its gospel mission amid such drastic changes?
Having long engaged in missions and pastoral ministry across many countries, Pastor David Jang has consistently claimed that “the church must move beyond the building and enter more deeply into people’s real-life spheres and into the realm of media.” Whereas in the past “beautiful feet” carried the gospel across distant lands in person (Romans 10:15), modern technology enables “media” to assume this role. The advent of the internet, social media, and mobile devices has provided the church with powerful tools to share the gospel without requiring people to gather in person. The crucial question is “What message do we deliver, and how do we deliver it?”—and the heart of that message must always remain the immutable truth of Jesus Christ’s cross and the kingdom of God.
Indeed, Pastor David Jang frequently cites the slogan “Moving Forward,” insisting that the church must never retreat or remain stagnant. Whether under persecution, amid tribulation, or in an era of relative peace, the church should never halt its gospel-proclaiming engine. At first glance, becoming a “scattered church” like the early believers may appear to weaken it, but that scattering can function instead as a “networked” redistribution. Using social media and online platforms, churches today can remain closely connected even while physically dispersed, effectively mirroring how the believers spread out after Stephen’s martyrdom yet continued to preach the gospel.
This “new form of church” does not simply mean shifting meetings online. It necessitates creatively integrating digital environments into every aspect of church ministry—worship, discipleship training, evangelism, and missions—while preserving the church’s original calling. In the early church, believers made use of the synagogue, the Temple, and house churches for teaching, just as modern churches can use sanctuaries, online platforms, homes, and community centers in creative ways to plant the gospel. Along the way, issues like offering practices, financial administration, leadership development, and the administration of sacraments such as communion and baptism—long observed by traditional churches—will need theological and practical reevaluation.
Pastor David Jang emphasizes “a clear recognition of the church’s essence.” He notes that the church is “the body of Christ, the temple of the Holy Spirit, and a community called to witness to God’s kingdom within the world.” As long as we hold firmly to this essence, we need not fear changes in the “cultural garb” that clothes it. He summarizes his view as follows:
The essence never changes. Core doctrines such as salvation through Jesus Christ, the gospel of the cross and resurrection, the indwelling of the Holy Spirit, and hope in the final consummation of God’s kingdom remain timeless and unchanging.
The form can change. Worship may extend from a building-centered model to include online services; gathering only once on Sundays can expand to small groups or community activities throughout the week; approaches to church financial management can shift. As long as these do not conflict with the gospel’s essence, they are part of the “cultural clothing.”
We must obey the voice of the Holy Spirit. Whether persecution strikes, calamities arise, or the church enjoys relative peace and social favor, it is the Holy Spirit’s leading that matters most. The Holy Spirit sometimes scatters and sometimes gathers, directing us in very concrete ways about “how, where, and to whom we should proclaim the gospel.” Just as Philip was led to Samaria to preach (Acts 8:5) and was likewise guided to the chariot of the Ethiopian eunuch (Acts 8:26–39), so too must the modern church heed the Spirit’s prompting.
Contextual education and discipleship training are essential in the new era. The early church occasionally worshiped at the Temple but also taught in synagogues, house churches, and small groups. Jewish tradition fostered a strong custom of instructing children, so synagogue education proved highly effective. In our day, the church needs new educational platforms, youth and young adult ministry models, online Bible studies, and effective use of media. Without such innovations, we cannot pass the gospel on to the next generation in a rapidly changing world.
In line with these principles, Pastor David Jang often advises churches to “treasure designers and IT workers.” Digital infrastructure and content production can now serve as the “beautiful feet” that spread the gospel. If the church hopes to utilize these “new feet” effectively, it needs skilled individuals who can put their talents to work—designers, video editors, IT professionals, online marketers, and more—so that believers can immediately engage in global gospel outreach.
He also argues that “the church itself ought to become a platform.” In the early church, believers practiced communal sharing of possessions (Acts 2:44–45), devoted themselves to the apostles’ teaching (Acts 2:42), and engaged in fellowship and mutual care. Modern churches can replicate this type of connection and care through digital means. By building online platforms where believers can learn from Scripture, share news, serve those in need, offer counseling and prayer requests, and so on, the church’s influence can surpass physical and geographical constraints, deepening fellowship among believers and expanding gospel outreach.
Moreover, Pastor David Jang emphasizes that the church should always retain a “historical-theological” perspective, recognizing itself as part of God’s plan to bring salvation to all nations. This ties in with Acts 1:8: “You will be my witnesses … to the ends of the earth.” The church should not focus solely on local congregation growth but must continually prepare and send out workers so every people group on earth might hear the gospel. If necessary, the church should establish “localized” forms abroad. Since each region has distinct norms regarding food, dress, language, and infrastructure, the church must adapt to context while carrying the gospel. This mirrors how the early church adjusted its model when planting congregations in Jerusalem, Judea, Samaria, Asia Minor, and Rome, and how Paul drew on his Roman citizenship and Jewish identity to evangelize a wide range of people.
Today, the internet serves as a breakthrough channel that can simultaneously connect multiple cultures, making missions faster and more far-reaching. For instance, even before a missionary arrives in an African village, the gospel may be introduced through online content or videos in the local dialect. Or a small local community might worship together, receive online training, and pray through digital resources. To accomplish this effectively, churches need to create “digital mission centers” or “online mission schools,” training pastors and missionaries in this new environment. Pastor David Jang describes this proactive approach as “the church preparing a path into the new era,” firmly believing that “the dawn will soon break.”
He also frequently addresses the need for churches to participate in “the process of the gospel being preached to the ends of the earth in the last days.” The worldwide expansion of the gospel that began with the early church remains unfinished, and various challenges and spiritual battles persist. Nonetheless, because the Holy Spirit is still at work in and through the church—and because God has appointed a time—there is an unwavering commitment to fulfill the historical mission that “the gospel must first be preached to all nations” (Mark 13:10).
Ultimately, the spiritual DNA of the early church—bravery in the face of persecution, embracing suffering as a springboard for gospel expansion, crossing cultural and geographic borders to carry the message of salvation, and unwavering reliance on the Holy Spirit’s guidance—remains indispensable for today’s church. Pastor David Jang urges a contemporary reapplication of this DNA, harnessing media, IT technologies, online networks, and current cultural trends to reach every corner of the world.
At the core stands a firm grasp of the “true gospel” and a “sound ecclesiology.” Regardless of how advanced our methods or platforms become, if the gospel itself becomes blurred or its truths distorted, the church will lose its life and vigor. Conversely, when the gospel remains rock-solid and the church’s essence is maintained, while also responding adeptly to shifting times and attempting various forms of ministry, we can see a powerful reemergence of the early church pattern: “pressing onward in the midst of scattering.”
Pastor David Jang repeatedly mentions that the church stands in a “time of harvest.” In an era when countless individuals experience spiritual and psychological thirst and wander in search of life’s meaning, the church’s faithful proclamation of a clear and compassionate gospel will draw many souls. In Acts 8:8 and following, when Philip went to Samaria, healing many and proclaiming the gospel, “there was great joy in that city.” Bringing joy where none existed, offering hope where despair reigned—this is the essence and fruit of gospel ministry.
On the other hand, as the church transitions into a “scattered” or “networked” model, numerous internal challenges can arise. Traditional church members who prioritize physically gathering and the tangible sense of community may not warmly embrace these changes; theological discussions about online sacraments (communion, baptism) or about how to confer offices and exercise pastoral discipline in a digital environment remain unsettled. Nevertheless, Pastor David Jang stresses that “for the sake of the gospel and God’s kingdom, the church must work through these debates yet ultimately continue advancing.”
He likens this situation to the “modern version of the trials experienced by the Jerusalem church, Samaria, and subsequently the church at Antioch.” When the predominantly Jewish early church began evangelizing Gentiles, it faced numerous cultural, theological, and practical conflicts (Acts 10; Galatians 2, etc.). Yet church history reveals that growth has always emerged through self-renewal and expansion. The church, until Christ returns, cannot remain a “finished product” but must constantly reform itself and enlarge its gospel horizons.
In conclusion, the “scattering and gospel expansion” revealed in Acts 8:1–5 shines as a powerful beacon guiding the modern church forward. The Holy Spirit continues to work with the church, and God sovereignly orchestrates His redemptive plan. The church must obediently gather when the Spirit calls it to gather and scatter when the Spirit calls it to scatter. Applied to today’s context, this paradigm suggests a church that operates simultaneously in “invisible” and “visible” spheres. Beyond merely focusing on individual salvation, we should also hold a grand historical perspective, interpreting worldly events through a biblical lens and aligning our efforts with God’s providence as we embark on “media-era missions” to all nations.
Pastor David Jang’s vision can be summarized as “Do not be bound by circumstances; rather, leverage every situation to extend the gospel.” Just as the early church turned persecution into a “momentum for advancement,” so must today’s church keep “Moving Forward,” whether confronting pandemics, social limitations, cultural prejudice, or public mistrust. The Holy Spirit is alive and active even now, revealing the Father’s heart for lost souls through the church. Whether gathered or scattered, whether online or offline, the church must continually speak and share the gospel.
Just as there was loud weeping after Stephen’s death, and yet Philip soon brought the gospel and joy down to Samaria (Acts 8:8), so must the modern church proclaim hope and gladness in the midst of adversity. The greater the persecution and tribulation we see, the more powerfully the Holy Spirit can work. This knowledge emboldens us as sojourners in this world to carry on the life of the church in whatever form it takes, extending the gospel’s reach. And behind all of this, just as in the early church, stands the same God who works unchangingly. He calls Pastor David Jang and all gospel servants, saying, “Go, and proclaim!” We should not be driven by persecution or calamity, but by love, obedience, and joy—going willingly as Christ’s church. In this way, churches in Korea and around the world can recapture the vitality and revival so characteristic of the Book of Acts, fulfilling the call to be Christ’s witnesses “in all Judea and Samaria, and to the ends of the earth.”
In essence, the core theme is “the expansion of the gospel as viewed through early church history, the changes facing the modern church, and Pastor David Jang’s emphasis on the true gospel and a fresh church paradigm.” The early church took persecution and scattering as an opportunity for gospel advance, proclaiming God’s kingdom wherever they went, led by the Holy Spirit. Although the challenges modern churches face differ in many respects, the same Spirit and the same gospel remain. Stressing this point, Pastor David Jang declares that “the church must now adapt flexibly and powerfully to a changing era,” which is precisely the truth we uncover by examining Acts 8 in detail—and the unmistakable direction that every community of faith is called to pursue.
El pastor David Jang, tomando como base Hechos 8:1–5, expone en su sermón y enseñanza la historia de la Iglesia primitiva, la propagación del evangelio descrita en el pasaje y la forma en que esa misma visión puede heredarse y aplicarse en la Iglesia de hoy. Asimismo, subraya la perspectiva del “verdadero evangelio” y del “Reino de Dios que atraviesa la historia”, conceptos que él ha enfatizado reiteradamente. A partir de esta óptica, se quiere mostrar el poder del evangelio que sigue avanzando aun en tiempos de tribulación y proponer un nuevo paradigma para la Iglesia en la era actual.
1. La persecución en la Iglesia primitiva, la dispersión y la expansión del evangelio
Hechos 8:1–5 relata la intensa persecución que sufrió la Iglesia primitiva y cómo, a raíz de ello, la comunidad cristiana se dispersó. En el capítulo anterior, Hechos 7, se narra la muerte de Esteban, quien fue apedreado hasta morir. Inmediatamente después de este evento, comenzó una gran represión contra la comunidad de creyentes en Jerusalén. Tras la muerte de Esteban, muchos sintieron un temor profundo y se intensificó la persecución contra la iglesia jerosolimitana. Fue tan severa que “todos fueron esparcidos por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles” (Hech. 8:1). En ese proceso, Saulo (más tarde conocido como Pablo) llegó a asolar la Iglesia, entrando casa por casa y arrojando a hombres y mujeres a la cárcel (Hech. 8:3). Parecía que los creyentes, como si hubieran sido arrastrados por una gran inundación, no tenían más opción que huir y dispersarse.
No obstante, el libro de Hechos deja en claro que esta “dispersión” no supuso un retroceso o un fracaso del evangelio. Aunque humanamente pareciera que los creyentes se ocultaban para salvar la vida, allí donde llegaban proclamaban “la palabra del evangelio” (Hech. 8:4). Desde la perspectiva humana, fue el éxodo de “almas tristes y asustadas”, pero en la mirada de Dios, aquel suceso se convirtió en la mecha que encendió la expansión del evangelio. Así, el mensaje de salvación se difundió más allá de Jerusalén y Judea, llegando incluso a Samaria. De esta manera, el Reino de Dios se extendió hacia territorios más amplios.
Este pasaje nos recuerda el mandato de Jesús (la Gran Comisión). Al ascender al cielo, el Señor dijo: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado” (Mt. 28:19–20). Y en Hechos 1:8 se expresa de manera más concreta: “…y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”. Es probable que, aunque la Iglesia primitiva en Jerusalén entendía y había recibido este llamamiento de ir “hasta los confines de la tierra”, durante un tiempo se acomodara en la ciudad. Pero con la muerte de Esteban y la persecución subsecuente, de forma involuntaria se vieron obligados a dispersarse, lo que resultó, a fin de cuentas, en la extensión geográfica del evangelio más allá de Jerusalén.
Algunos historiadores de la Iglesia llaman a esto la “paradoja del fracaso de Satanás”. La fuerza maligna quiso detener la expansión del evangelio persiguiendo a la Iglesia; sin embargo, esa misma represión produjo el efecto contrario: que el evangelio se difundiera todavía más. La tragedia y el temor humanos se convirtieron en la llave que, dentro de la soberanía de Dios, impulsó la historia de salvación. Este patrón no solo ocurrió en los días de la Iglesia primitiva, sino que se ha repetido a lo largo de toda la historia de la Iglesia. Cuando la Iglesia afronta el sufrimiento, el evangelio se propaga aún más, y bajo el poder del Espíritu Santo, los creyentes que fueron dispersados fundan nuevas iglesias allí a donde llegan y anuncian el mensaje de salvación.
Dicha enseñanza histórica aporta una gran lección a la Iglesia actual. Si bien han variado el grado y la forma de la persecución, la Iglesia sigue enfrentando dificultades y presiones en el mundo. A la vez, internamente pueden surgir corrientes heréticas que distorsionan la sana doctrina o se infiltran visiones centradas en el poder eclesiástico, el materialismo o deseos puramente humanos. En la época de la Iglesia primitiva existieron herejías como el docetismo y el gnosticismo, que confundían a los creyentes. Por ejemplo, los gnósticos enseñaban que “para alcanzar la salvación es necesario que el hombre desarrolle esa partícula divina que lleva dentro, hasta alcanzar un estado superior”, lo que en la práctica desviaba la verdad de que la salvación se recibe por gracia y fe. Pero pese a estas influencias internas y a la presión externa, la Iglesia primitiva sostuvo el “evangelio verdadero” y encontró la fuerza para difundirse hasta los confines del mundo.
El pastor David Jang centra su atención en este ejemplo de la Iglesia primitiva, enfatizando: “La Iglesia puede sufrir tribulación por parte del mundo, pero la misión de predicar el verdadero evangelio no desaparece”. Según su perspectiva, Dios permite que la Iglesia sirva y obre con gloria, pero también en medio de las adversidades. El Espíritu Santo sigue acompañando a la comunidad eclesial incluso cuando esta se ve forzada a dispersarse, y en esos lugares nuevos, la mano de Dios se manifiesta de forma extraordinaria. Por ello, sostiene la convicción de que “la persecución y la tribulación no minan en absoluto la fuerza de la evangelización”. Y alienta a la Iglesia a recibir cualquier desafío o dificultad en las misiones como “nuevas oportunidades”, ofreciendo así una visión eclesiológica que interpreta el sufrimiento desde una perspectiva esperanzadora.
En efecto, el versículo 4 de Hechos 8 dice: “Pero los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio”. El “ser dispersados” no fue sinónimo de “desaparición”, sino de “expansión”. A ojos de los hombres pudo parecer una derrota, pero Dios utilizó ese movimiento y reubicación masiva para que cada vez más personas oyeran el mensaje de salvación. En aquel tiempo, Samaria era considerada una región impura para los judíos y existían tensiones históricas, sociales y religiosas entre judíos y samaritanos. Sin embargo, cuando Felipe bajó a la ciudad de Samaria “y les predicaba a Cristo” (Hech. 8:5 y ss.), muchos de los samaritanos aceptaron el evangelio y confesaron a Jesús como Señor. Este hecho demostró el poder del evangelio, que trasciende fronteras geográficas y culturales.
Lo mismo se aplica a la Iglesia de hoy. Cuando sobrevienen cambios drásticos en la sociedad y azotan crisis imprevistas —como la pandemia del COVID-19—, la forma de celebrar el culto y las actividades de la Iglesia pueden verse seriamente restringidas. Incluso puede ocurrir que, al no poder reunirse, algunos creyentes se aparten de la comunidad y pierdan su fe. A la vez, la insistencia excesiva en los cultos presenciales generó cierta polémica social. Ante este panorama, la pregunta clave es: “¿Cómo continuar la misión de llevar el evangelio en un contexto tan vertiginoso?”.
El pastor David Jang, que ha servido como misionero y pastor en distintos países, argumenta que “la Iglesia debe salir del edificio eclesial e introducirse más profundamente en la vida real de las personas y en el ámbito de los medios de comunicación”. Antiguamente, para llevar el evangelio con “pies hermosos” (Rom. 10:15) era necesario ir físicamente hasta regiones lejanas; hoy en día, gracias a la tecnología, los medios pueden llegar en un instante a muchas partes del mundo. Lo crucial es “qué mensaje y de qué manera se transmite”, y el corazón de ese mensaje siempre debe ser la cruz de Jesucristo y el Reino de Dios, verdades que no cambian.
Fiel a su lema “Moving Forward” (“Avanzar”), el pastor David Jang enseña que la Iglesia no debe retroceder ni estancarse bajo ninguna circunstancia; más bien, debe proseguir incesantemente su labor evangelizadora. Puede dar la impresión de que, al “dispersarse” como sucedió en la Iglesia primitiva, la comunidad se debilitaría; sin embargo, esa dispersión puede ser, en la práctica, una oportunidad de “reubicación en red”. Hoy día, la Iglesia puede estar dispersa a través de las redes sociales y las plataformas en línea, y a la vez permanecer conectada, reproduciendo un patrón semejante al de la era apostólica cuando, tras la muerte de Esteban, los creyentes se esparcieron para anunciar el evangelio.
Esta “nueva forma de ser Iglesia” no significa limitarse únicamente a pasar los cultos al formato en línea. Implica reformular la vida eclesial, la formación de discípulos, la evangelización y las misiones, incorporando el entorno digital a la misión esencial de la Iglesia. Así como la Iglesia primitiva alternaba entre el templo, las sinagogas y las reuniones en casas para la enseñanza y la comunión, la Iglesia actual debe aprovechar la capilla, los espacios en línea, los hogares, los centros comunitarios y todos los ámbitos posibles para difundir el evangelio. Esto conlleva el reto de replantear doctrinal y prácticamente la administración de las ofrendas, la formación de líderes, la celebración de la santa cena, el bautismo y otros aspectos tradicionales que han sido parte de la vida eclesial.
Para afrontar estos desafíos, el pastor David Jang propone “una clara comprensión de la naturaleza esencial de la Iglesia”. En otras palabras, mientras la Iglesia no pierda de vista que es “el Cuerpo de Cristo, el templo del Espíritu, la comunidad que da testimonio del Reino de Dios en medio del mundo”, no debe temer el cambio de formas “culturales”. Él lo sintetiza del modo siguiente:
La esencia nunca cambia. La salvación a través de Jesucristo, el evangelio de la cruz y la resurrección, la presencia del Espíritu Santo y la esperanza en la consumación del Reino de Dios son doctrinas inmutables.
La forma puede cambiar. El culto presencial puede ampliarse al culto en línea; en lugar de congregarse solo los domingos, pueden formarse grupos pequeños o actividades en la comunidad durante la semana; el método de administrar las finanzas de la Iglesia puede variar. Todo esto pertenece al ámbito de “la vestidura cultural”, siempre y cuando no entre en conflicto con la esencia de la fe.
Debemos obedecer la voz del Espíritu Santo. La persecución o la tribulación, lo mismo que las épocas de relativa paz, deben verse a la luz de la guía del Espíritu. Él puede reunir a la comunidad en un mismo lugar, o dispersarla para extender el evangelio; y es quien nos muestra “cómo, dónde y a quién” hemos de predicar. Así como Felipe fue guiado por el Espíritu a Samaria (Hech. 8:5) y luego a acercarse al carro del eunuco etíope (Hech. 8:26–39), la Iglesia hoy necesita obedecer la guía del Espíritu paso a paso.
Es imprescindible la educación y el discipulado adaptados a la nueva era. La Iglesia primitiva adoraba en el templo, pero también enseñaba en las sinagogas y en reuniones hogareñas. Entre los judíos existía una sólida tradición de educación familiar, lo que hizo más efectiva la instrucción en las sinagogas. La Iglesia actual también requiere desarrollar plataformas y modelos de enseñanza que se adapten a los nuevos tiempos: educación en línea, ministerios para jóvenes y adolescentes, recursos multimedia, etc. Sin esta clase de formación, la Iglesia corre el riesgo de no transmitir la fe adecuadamente a la siguiente generación.
Asimismo, David Jang enfatiza la necesidad de valorar a “diseñadores y trabajadores de TI”, pues en la actualidad, los “pies hermosos” que llevan el evangelio pueden ser las infraestructuras y los contenidos digitales. Para aprovechar esos “nuevos pies”, la Iglesia necesita personas especializadas y con talento que promuevan la expansión de la misión a través de los medios digitales. Diseñadores cristianos, editores de video, expertos en tecnología, profesionales de marketing digital, etc., pueden vincular su formación profesional con el servicio y el ministerio, abriendo así una ventana inmediata para predicar el evangelio en cualquier lugar del mundo.
En esta misma línea, él propone que la Iglesia funcione a manera de “plataforma”. La comunidad de Hechos compartía bienes (Hech. 2:44–45), aprendía unida la enseñanza de los apóstoles (Hech. 2:42) y mantenía una sólida comunión fraternal. En la actualidad, se puede recrear todo esto en el entorno digital: proporcionando herramientas para que los creyentes estudien la Palabra, compartan sus testimonios y peticiones de oración, sirvan a los más necesitados y reciban acompañamiento y consejería. Así, la Iglesia-plataforma trasciende las limitaciones físicas y rompe barreras geográficas, posibilitando el anuncio del evangelio a muchísimas más personas y enriqueciendo la comunión cristiana.
Además, David Jang subraya la importancia de conservar una perspectiva “histórico-teológica”, teniendo presente que la Iglesia existe dentro del gran propósito de salvación para todas las naciones. Esta visión conecta con Hechos 1:8, “…y me seréis testigos… hasta lo último de la tierra”. El crecimiento de la Iglesia local no debe ser el fin en sí mismo; la prioridad es que todos los pueblos y naciones oigan el evangelio. Por ello, la Iglesia ha de estar constantemente enviando y preparándose para llevar el mensaje hasta los confines del planeta.
Puede requerirse, por tanto, establecer iglesias “contextualizadas” a las realidades de cada nación, teniendo en cuenta la cultura culinaria, el lenguaje, el vestuario y la infraestructura de cada región. Así como la Iglesia primitiva fue adaptando el modelo eclesial desde Jerusalén y Judea hasta Samaria, Asia Menor y Roma, hoy la Iglesia debe encarnarse en los diversos contextos a fin de hacer viable la tarea evangelizadora.
Internet ofrece la posibilidad de conectar de inmediato esas diferentes culturas, lo cual puede acelerar y amplificar la labor misionera. Por ejemplo, antes de que un misionero pise cierta región de África, se puede enviar contenido en video o en el idioma local para presentar la fe cristiana. O se pueden formar pequeñas comunidades locales que reciban capacitación en línea y se unan a la oración y adoración virtual. Para esto, la Iglesia debe contar con estructuras como un “centro de misión digital” o una “escuela misionera en línea” donde se prepare y acompañe a líderes y misioneros. El pastor David Jang denomina a tales iniciativas “una Iglesia que allana el camino hacia la nueva era”, e invita a actuar de manera proactiva con la convicción de que “pronto llegará el alba”.
También recalca la necesidad de una participación activa en el proceso de “llevar el evangelio hasta los confines de la tierra en los últimos tiempos”. La expansión del evangelio iniciada en la Iglesia primitiva aún no ha terminado, y todavía existen muchos obstáculos y batallas espirituales. Con todo, el Espíritu Santo continúa obrando a través de la Iglesia, y llegará el momento establecido por Dios en que “primero debe ser predicado el evangelio a todas las naciones” (Mr. 13:10).
Por ende, la “genética espiritual” de la Iglesia primitiva —la fe inquebrantable que no temía la persecución y convertía ese ataque en oportunidad para llevar el evangelio aún más lejos; el espíritu misionero que rompía barreras culturales y geográficas, y la absoluta confianza en la dirección del Espíritu Santo— es tan urgente y valiosa hoy como en aquellos días. El pastor David Jang la reinterpreta en clave contemporánea, urgiendo a la Iglesia a utilizar con sabiduría las tecnologías de la información y la comunicación, las redes en línea y las tendencias culturales de la época para difundir el mensaje del evangelio.
El punto crucial es conservar el “verdadero evangelio” y una “sana eclesiología”. No importa cuán avanzadas sean las plataformas o los métodos tecnológicos: si el contenido del evangelio se diluye o se deforma la verdad, la Iglesia pierde su vitalidad espiritual. Por el contrario, si la Iglesia guarda con firmeza el núcleo del evangelio y la esencia de su naturaleza, a la par de responder con iniciativa a los cambios de la época, la dinámica de Hechos 8 —la Iglesia “dispersa y al mismo tiempo en marcha”— puede reproducirse con fuerza también hoy.
El pastor David Jang reitera con frecuencia que la Iglesia está viviendo un “tiempo de cosecha”. Muchísimas personas sufren una sed espiritual y buscan un significado para sus vidas. Por tanto, si la Iglesia ofrece con precisión y ternura el mensaje de salvación, habrá muchas almas que regresen a Dios. En Hechos 8:8 se menciona que, cuando Felipe sanó a muchos enfermos y predicó el evangelio en Samaria, “hubo gran gozo en aquella ciudad”. Del mismo modo, el anuncio del evangelio hace florecer el gozo donde impera la desesperanza, y esto constituye el corazón mismo de la misión y su fruto.
Por otra parte, el proceso de convertirse en una “Iglesia dispersa” y a la vez una “Iglesia en red” conlleva retos internos. Es posible que algunos sectores del cristianismo tradicional vean con escepticismo esta transformación; que existan choques con los feligreses que, por su formación, dan prioridad al culto presencial y a la experiencia comunitaria tangiblemente física. Además, cuestiones como la santa cena o el bautismo en línea, la administración de los oficios eclesiásticos o la disciplina pastoral en entornos virtuales aún suscitan debates teológicos no completamente resueltos. Aun así, el pastor David Jang insiste en que “es imprescindible afrontar todas estas discusiones y seguir avanzando por el bien del evangelio y del Reino de Dios”.
Él denomina esta situación “la versión actual de los ensayos y errores que vivieron la Iglesia de Jerusalén, la de Samaria y la de Antioquía”, recordando los conflictos culturales, teológicos y prácticos que surgieron cuando la Iglesia, inicialmente judía, extendió el mensaje a los gentiles (Hech. 10, Gál. 2, etc.). En el transcurso de toda la historia, la Iglesia nunca ha permanecido inmóvil en una “forma acabada”, sino que ha atravesado continuas reformas y ampliaciones en su compromiso con el evangelio. Mientras Cristo no regrese, la Iglesia deberá seguir “inacabada” en el sentido de su adaptación, su crecimiento y su renovación constante.
En conclusión, Hechos 8:1–5, con su relato de “dispersión y expansión”, ilumina el camino que debe recorrer la Iglesia hoy. Y en ese camino, el poder del Espíritu Santo siempre está presente, obrando conforme al plan de Dios. Corresponde a la Iglesia obedecer al Espíritu: reunirse cuando Él lo indique y dispersarse cuando Él lo disponga. Aplicado a nuestros días, esto puede tomar forma de una Iglesia “visible” y otra “invisible”, que funciona al unísono. En una visión más amplia, que abarca la salvación de la historia además de la salvación individual, la Iglesia puede interpretar los acontecimientos del mundo con una perspectiva bíblica y, a la luz de la providencia divina, dirigirse con decisión hacia todas las naciones con la misión mediada por los medios de comunicación.
El pastor David Jang resume su propuesta en la frase: “No te dejes atar por las circunstancias; más bien, utilízalas para que el evangelio se extienda”. Al igual que la persecución en la Iglesia primitiva se transformó en un “impulso de avance”, la Iglesia de hoy debe moverse siempre “Moving Forward”, incluso bajo epidemias, restricciones sociales, prejuicios culturales o incredulidad generalizada. El Espíritu Santo sigue vivo y operante, mostrando al Padre que busca a las almas perdidas. Corresponde a la Iglesia responder a ese llamado: dispersándose o congregándose —online u offline— y predicando incesantemente el evangelio.
Así como, tras la muerte de Esteban y el gran lamento que siguió, Felipe descendió a Samaria para anunciar el evangelio y llevar gozo a esa ciudad (Hech. 8:5–8), hoy la Iglesia, en medio de una época convulsa, ha de proclamar el mensaje de esperanza y alegría. Cuanto mayor sea la persecución y la aflicción, tanto más se manifestará el poder del Espíritu Santo. De ahí que podamos permanecer valientes, como peregrinos en este mundo, sosteniendo la comunión eclesial de mil maneras y extendiendo el evangelio. Y, tras esta misma historia, se encuentra el Dios inmutable que obró en la Iglesia primitiva y que hoy llama al pastor David Jang y a todos sus siervos a “ir y predicar”. Ya no por imposición de la persecución o la tribulación, sino con amor, obediencia y gozo, para que la Iglesia coreana y la Iglesia mundial recobren el dinamismo apostólico y vivan un nuevo avivamiento al estilo de Hechos, siendo testigos “en toda Judea, en Samaria y hasta los confines de la tierra”.
En síntesis, la clave radica en: “La expansión del evangelio a la luz de la historia de la Iglesia primitiva y los cambios que enfrenta la Iglesia actual, junto con el énfasis del pastor David Jang en el verdadero evangelio y el nuevo paradigma eclesial”. Pese a las persecuciones, la dispersión en la Iglesia del primer siglo dio lugar al crecimiento del evangelio, y el Espíritu Santo siguió operando, llevando el Reino de Dios a cualquier lugar. Hoy, aunque la Iglesia se topa con desafíos distintos, contamos con el mismo Espíritu Santo y el mismo evangelio. El pastor David Jang resalta esta verdad y proyecta la visión de “una Iglesia que se expande con flexibilidad y poder acorde a las exigencias del presente”. Esta es la lección que emerge del estudio minucioso de Hechos 8 y el camino que hemos de andar como comunidad de fe.
장재형목사가 사도행전 8장 1–5절을 중심으로 한 설교·강의를 토대로 본문이 말하고 있는 초대교회의 역사와 복음 전파, 그리고 그 정신을 현대 교회가 어떻게 이어받아 적용할 수 있는지에 대한 신학적·실천적 고찰을 담았다. 또한 장재형목사가 강조해온 ‘참된 복음’과 ‘역사를 꿰뚫는 하나님 나라’의 시각을 중심으로, 환란 속에서도 진전하는 복음의 능력과 교회의 새 시대적 패러다임을 제시하고자 한다.
1. 초대교회의 핍박, 흩어짐, 그리고 복음의 확장
사도행전 8장 1–5절은 초대교회가 겪은 극심한 박해와 그로 인해 교회가 흩어지는 장면을 증언한다. 특히 사도행전 7장에서 돌에 맞아 순교한 스데반의 죽음 이후, 교회 공동체에 대한 대대적 탄압이 시작되었다. 스데반이 죽자마자 많은 성도들이 심한 두려움을 느꼈고, 예루살렘 교회를 대상으로 한 핍박이 가혹하게 일어났다. 이로 인해 “사도들 외에는 다 흩어졌다”라는 표현이 있을 정도로 교회 공동체는 각 지역으로 흩어지게 된다. 그 과정에서 사울(훗날 바울)이 교회를 잔멸하고자 각 집을 수색하며 남녀를 끌어다가 옥에 넘기는 일까지 벌어졌다(행 8:3). 당시 핍박을 받은 성도들은 마치 큰 홍수에 휩쓸린 자처럼, 뿔뿔이 흩어질 수밖에 없었다.
그러나 사도행전 8장은 이러한 ‘흩어짐’이 결코 복음의 후퇴나 실패를 의미하지 않았음을 분명히 보여준다. 성도들이 여러 지역으로 흩어져 도피하듯 몸을 숨겼어도, 그곳에서 그들은 “복음의 말씀을 전”하게 된다(행 8:4). 인간적으로 보면 ‘슬프고 겁먹은 영혼’들의 이동이었으나, 하나님의 시선에서 보면 이 사건은 복음의 지경을 확장하는 도화선이 되었다. 예루살렘과 유대 지방을 벗어나 사마리아에까지 이르는 복음 전파가 본격화되었고, 이 과정을 통해 하나님 나라는 더욱 넓은 지역으로 뻗어나가게 되었다.
이 대목은 예수님의 지상명령(Great Commission)을 다시금 상기시키기도 한다. 예수께서 승천하시며 “모든 민족을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”고 말씀하셨는데(마 28:19–20), 사도행전 1장 8절에서는 조금 더 구체적으로 “예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라고 하신다. 초대교회의 성도들은 예루살렘 교회가 성장하고 어느 정도 자리를 잡자, 자신들이 본격적으로 땅끝까지 가야 한다는 분명한 사명을 받았음에도 불구하고, 일정 기간 동안은 한곳에 머무르는 상태로 안주했을 가능성이 높다. 그런데 스데반의 순교와 박해로 말미암아 억지로라도 흩어지게 되었고, 결과적으로 복음 전파의 지평이 예루살렘 너머로 확대되었다.
이 장면을 두고 교회사학자들은 ‘사탄의 역설적 실패’라고 부르기도 한다. 악한 세력이 교회를 탄압함으로써 복음을 막으려 했지만, 오히려 그 탄압이 복음을 더 넓은 지역으로 확산시키는 결과를 낳았기 때문이다. 인간의 두려움과 비극이 하나님의 섭리 안에서 오히려 구원의 역사를 진전시키는 열쇠로 작용한 것이다. 이것은 초대교회 시절뿐 아니라 교회 역사 전반에 걸쳐 빈번히 나타난 패턴이다. 교회가 고난당할수록 복음은 오히려 더 멀리 퍼져나갔고, 성령의 권능을 힘입은 성도들은 그 흩어진 장소에서 새로운 교회를 세우고 복음을 전했다.
이와 같은 역사적 패턴은 오늘날에도 시사하는 바가 크다. 박해의 정도와 형태는 달라졌으나, 교회가 세상 속에서 겪는 어려움과 핍박은 여전히 존재한다. 동시에 교회 내부에도 왜곡된 사상이나 복음을 흐리는 이단적 흐름, 또는 편협한 교권주의와 물질적·인간적 욕심 등이 섞여 들어올 때가 있다. 초대교회 시절에는 가현설(도케티즘, Docetism)이라든지 영지주의(Gnosticism) 같은 잘못된 사상들이 성도들을 현혹했다. 영지주의자들은 ‘우리가 구원에 이르려면 스스로 안에 있는 어떤 신적 파티클(particle)을 개발해 온전한 경지에 도달해야 한다’고 주장함으로써, 은혜와 믿음으로 말미암아 구원받는 복음을 흔들어 놓았다. 이런 내부적 도전과 외부적 박해 속에서도, 초대교회는 결국 ‘바른 복음’을 지켜냈고, 오히려 온 세상으로 뻗어나가는 원동력을 발견했다.
장재형목사는 이러한 초대교회의 모습을 주목하면서, “교회가 세상으로부터 환란을 겪을 수는 있어도, 진정한 복음 전파의 사명이 사라지는 것은 아니다”라고 강조해 왔다. 그에 따르면, 하나님께서는 교회가 영광 중에도 사역할 수 있지만, 고난 중에도 여전히 놀라운 방법으로 복음을 펼쳐가신다. 성령은 억지로 흩어지게 된 상황에서조차 각 사람의 마음에 함께하시고, 그 교회 공동체가 흩어진 자리에서 새로운 역사와 만나게 하신다. 이런 이유로 “핍박과 환란이 결코 복음 전파의 동력을 잃게 하지는 않는다”라는 신념을 가지고, 선교 현장에서의 도전과 역경을 ‘새로운 기회’로 해석하고 수용하는 교회론을 제시한다.
실제로 사도행전 8장 4절, “그 흩어진 사람들이 두루 다니며 복음의 말씀을 전할새”라는 구절은 ‘흩어짐’이 ‘사라짐’이 아니라 ‘확장’이었음을 명확히 보여준다. 사람의 눈에는 패배처럼 보일 수 있으나, 하나님께서는 이 광범위한 이동과 재배치를 통해 더 많은 사람에게 복음이 증거되도록 하셨다. 당시 사마리아 지역은 유대인들이 부정하게 여기던 땅이었고, 사회·종교적으로 유대와 갈등을 빚어온 역사가 있었다. 그런데 빌립이 사마리아 성에 내려가 “그리스도를 백성에게 전파”했을 때, 그곳에서도 많은 사람이 복음을 받아들이고 예수를 주로 고백했다(행 8:5 이하). 이 사건은 지리적·문화적 경계를 넘어서는 복음의 능력을 증거한다.
오늘날 교회도 마찬가지로, 세상이 갑자기 바뀌고 예상하지 못했던 시련이 몰려올 때—이를테면 전 세계를 뒤흔든 코로나19 팬데믹 같은 환란의 시기—예배 형태나 교회의 활동이 크게 제한될 수 있다. 그러나 교회가 ‘핍박’이든 ‘환란’이든 어떠한 형태로든 겪게 되는 이 어려움을 하나님의 광대하신 목적 속에서 바라볼 때, 그것은 결국 새로운 형태의 복음 전파와 교회 공동체 형성으로 이어질 수 있다.
장재형목사는 “교회가 환란을 만나 산산이 흩어지는 상황에서도, 성령이 머무는 교회는 결코 무너질 수 없다”라는 확신을 자주 강조한다. 성령은 모아주시기도 하지만 흩어지게도 하시며, ‘보이는 교회(visible church)’와 ‘보이지 않는 교회(invisible church)’를 아우르신다. 현대 교회가 예배당 건물이나 제도적 틀에만 머물러 있지 않고, 시대의 변화에 따라 복음을 인터넷이나 미디어를 통해 전하며, 다양한 문화적·사회적 접촉점을 활용해서 ‘보이지 않는 교회’를 넓혀 갈 필요가 있다는 것이다. 이것이 초대교회 당시 성령이 흩어진 자들과 함께하셔서, 그들이 가는 곳마다 새로 세워지는 교회를 탄생시켰던 원리와 맞닿아 있다.
사도행전 8장에서 확인되는 또 하나의 중요한 사실은, 교회가 ‘환란이 아니면 움직이지 않는’ 모습이 있다는 점에 대한 반성이기도 하다. 박해가 임하지 않았더라면 편안함에 안주하며 예루살렘 교회에만 모여 있을 수 있는데, 하나님께서는 박해라는 극단적 상황을 통해 성도들을 세상 구석구석으로 보내신다. 이 점에 대해 장재형목사는 “우리가 기쁜 노래를 부르며 자발적으로 흩어져 나간다면 얼마나 더 좋겠는가”라고 자주 역설한다. 즉, 억지로 몰려서가 아니라, 복음의 시급성과 하나님의 나라를 향한 열정에 사로잡혀 자발적으로 떠나는 ‘순종의 아들’이 되어야 한다는 것이다. 마태복음 21장 28–30절에서 예수님이 말씀하신 두 아들의 비유처럼, 말만 하고 가지 않는 아들이 아니라 행동으로 옮기는 자가 되어야 교회는 한순간의 환란에도 흔들리지 않는다.
환란 때에 어쩔 수 없이 몸을 피하듯 복음을 들고 가는 것이 아니라, 평소에 이미 ‘언제 어디로든 보냄받아 갈 준비가 된’ 상태여야 한다는 메시지다. 바울 역시 훗날 로마 황제의 박해 아래서도 끊임없이 편지를 써 교회들을 돌보았고, 감옥에서조차 복음을 전하였다(빌 1:12–14). 초대교회의 이 같은 모습은 세월이 흘러도 변하지 않는 복음 전파의 원형질이다.
또한, 교회가 문화적·지역적 특수성에 따라 다양한 형태로 세워져야 한다는 점도 주목할 만하다. 당시 사마리아에 내려간 빌립의 사역은 예루살렘 성전 중심의 전통 유대교 관습과는 다른 새로운 문화적 맥락에 복음을 심어 넣은 사례다. 이와 유사하게 바울은 갈라디아, 에베소, 고린도 등 서로 다른 도시·문화권에 교회를 세울 때, 거기에 맞는 접근 방식으로 복음을 전했다. 로마서 12장, 고린도전서 12장, 에베소서 4장 등에서도 교회의 다양성 속의 일치를 강조하고 있으며, 각 지역 교회가 그리스도의 몸으로서 기능하되, 그 모양과 구조가 획일적이지 않음이 나타난다.
장재형목사는 폴 틸리히(Paul Tillich)의 명언, “종교는 문화의 본질이고, 문화는 종교의 옷이다(As religion is the substance of culture, culture is the form of religion)”를 자주 인용하며, “복음이라는 본질은 결코 바뀌지 않지만, 그것을 담고 있는 문화의 옷은 시대와 장소에 따라 달라질 수 있다”라고 해석한다. 지금처럼 급변하는 디지털 시대에는 SNS, 스트리밍, 온라인 커뮤니티, 화상회의 등 다양한 매체가 ‘복음을 담는 옷’이 될 수 있다. 결코 복음 자체를 변개해선 안 되지만, 전파의 형태와 교회 공동체 조직 방식은 얼마든지 달리 적용될 수 있다는 것이다. 초대교회가 사도행전 8장 이후 점차 유대·사마리아를 넘어 소아시아와 로마에 이르기까지 각 지역의 특성을 반영해 복음을 전한 것처럼, 현대 교회도 새로운 미디어와 방식, 여러 문화 영역을 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다.
나아가, 현대 교회에 당면한 또 다른 도전은 ‘개인의 구원’과 ‘역사의 구원’을 함께 균형 잡아 바라보는 것이다. 성경 전체가 증언하는 큰 주제는 창조, 타락(죄), 구원, 하나님 나라의 회복이다. 요한계시록 21장에서 모든 눈물을 씻기시고 사망이 없고 애통이나 곡하는 것이 다시 없게 하신다는 하나님의 약속은 ‘잃어버린 에덴동산을 회복하는 과정’을 최종적으로 보여준다. 이렇게 거대 담론으로서의 역사를 이해할 때, 개인이 구원받는 것뿐만 아니라, 이 땅의 역사에 하나님의 나라가 임하는 것을 함께 꿈꾸게 된다.
장재형목사는 이러한 역사의식이 현대 교회에서 더욱 강조되어야 한다고 말한다. 초대교회 제자들이 예수께 “이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?”라고 물었을 때(행 1:6), 예수님은 “때와 시기는 아버지께서 정하셨다”라고 답하셨으나, 동시에 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”라고 당부하셨다. 이 땅의 역사 속에 복음이 자라나고, 하나님의 나라는 궁극적으로 완성될 것이라는 소망 안에서, 교회는 끊임없이 다음 세대를 일으켜 세우고, 전 세계 모든 민족에게 복음을 전하는 데 집중해야 한다. 단순히 예배당 안에서만 머무르거나 교세 확장만을 추구하는 데 그치지 않고, 역사의 큰 흐름 속에서 ‘영혼 구원’과 ‘하나님 나라의 확장’이라는 목표를 향해 달려가는 공동체여야 한다는 메시지가 사도행전 8장에서도 드러나는 것이다.
요약하자면, 초대교회는 스데반의 순교와 함께 불어닥친 대규모의 박해로 인해 성도들이 사방으로 흩어졌는데, 이 흩어짐이 오히려 복음 전파의 문을 여는 결정적 계기가 되었다. 하나님께서는 반대와 핍박을 통해서도 당신의 계획을 이루어 가시며, 성령의 권능은 흩어진 성도들의 입과 발, 그리고 삶을 통해 새로운 지역에 복음을 뿌리내리도록 하셨다. 교회는 억지로 밀려나서가 아니라, 자발적 순종과 역사에 대한 올바른 이해를 가지고 기꺼이 ‘땅끝’을 향해 가야 한다. 이것이 사도행전 8장 1–5절이 보여주는 초대교회의 모습이며, 또한 장재형목사가 늘 강조해온 복음 전파의 정신이기도 하다.
2. 현대 교회의 도전, 새로운 복음 전파 방식
사도행전 8장을 통해 확인한 초대교회의 역동성과 성령의 역사는 오늘날 교회에도 여전히 유효하다. 문제는 시대가 전혀 다른 국면으로 접어들었다는 점이다. 교회가 세워진 1세기 지중해 세계와 비교할 때, 현재 인류는 기술, 문화, 경제, 정치, 사회 모든 면에서 엄청난 변화를 경험해 왔다. 코로나19 팬데믹을 거치면서 많은 교회가 전통적인 예배 형태와 모임 방식을 유지할 수 없게 되었고, 빠르게 온라인 예배나 비대면 모임을 시도해야 했다. 어떤 지역에서는 모이지 못하는 기간이 길어지면서, 교인들이 교회를 떠나거나 신앙을 잃는 경우도 적지 않았다. 동시에, ‘대면 예배’에 대한 지나친 고집으로 사회적 비판을 받기도 했다. 교회가 과연 이런 급변하는 환경에서 어떻게 복음 전파의 사명을 이어갈 것인지가 주요 과제로 떠올랐다.
장재형목사는 오랜 기간 세계 여러 나라에서 선교와 목회 활동을 해오면서, “교회가 건물을 벗어나 사람들의 실제 생활 영역 속으로, 그리고 미디어의 장(場) 안으로 더욱 깊이 들어가야 한다”고 주장한다. 과거에는 복음을 전하기 위해 ‘아름다운 발’을 가지고 먼 나라를 직접 찾아가야만 했다면(롬 10:15), 현대에는 ‘미디어’가 발의 역할을 대신할 수 있다는 것이다. 인터넷과 SNS, 모바일 기기가 발달함에 따라, 교회는 직접 사람이 오지 않아도 복음을 전달할 수 있는 강력한 도구를 얻게 되었다. 중요한 것은 ‘어떤 메시지를 어떻게 전할 것인가’이며, 그 메시지의 핵심은 언제나 예수 그리스도의 십자가 복음과 하나님의 나라라는 불변의 진리여야 한다.
실제 장재형목사는 “Moving Forward”라는 슬로건처럼, 교회가 후퇴하거나 정체되지 않고 계속해서 전진해야 한다고 강조한다. 핍박이 닥치면 핍박 속에서, 환란이 오면 환란 속에서, 평안한 시기가 오면 평안함 속에서—어떤 상황에서도 교회는 절대 복음 전파의 엔진을 멈추지 말아야 한다는 것이다. 언뜻 보면 초대교회처럼 ‘흩어지는 교회’가 되면 약화되는 것처럼 보이지만, 오히려 그 흩어짐이 ‘네트워크화’된 재배치로 작용할 수도 있다. 현 시대의 교회는 SNS나 온라인 플랫폼을 통해 흩어져 있으면서도 서로 긴밀히 연결되어, 예루살렘 교회가 스데반의 순교 이후 여러 지역으로 퍼져 나갔던 것과 유사한 방식으로 복음을 전할 수 있다.
이 ‘새로운 교회의 형태’는 단지 모임을 온라인으로 바꾸는 것만을 뜻하지 않는다. 교회 운영, 제자훈련, 전도·선교 등의 모든 측면에서 디지털 환경을 교회 본연의 사명과 창의적으로 결합해야 한다는 의미다. 과거 초대교회가 회당과 성전, 그리고 가정 교회라는 다양한 형태를 오가며 사람들을 가르쳤던 것처럼, 현대 교회도 예배당, 온라인, 가정, 지역 커뮤니티 센터 등 다양한 공간을 활용해 복음을 심어야 한다. 그 과정에서 헌금, 재정 운용, 인력 양성, 성찬과 세례 같은 성례전의 진행 등, 전통적 교회가 익숙하게 유지해 온 요소들을 어떻게 재해석하고 적용할 것인지는 상당히 신학적이고도 실천적인 과제다.
장재형목사는 “교회 본질에 대한 분명한 인식”을 강조한다. 교회의 본질, 곧 “그리스도의 몸이자 성령의 전이며, 세상 속에서 하나님의 나라를 증언하는 공동체”라는 사실만 분명히 붙들고 있다면, 옷과 같은 외형적 문화 형식이 바뀌는 것을 두려워할 필요는 없다는 것이다. 그는 이것을 다음과 같이 요약한다.
본질은 절대 변하지 않는다. 예수 그리스도를 통한 구원, 십자가와 부활의 복음, 성령의 내주, 하나님의 나라 완성에 대한 소망 등 기독교 진리의 핵심 교리는 시대를 막론하고 변하지 않는다.
형식은 변할 수 있다. 예배당 중심 예배에서 온라인 예배로 확장되거나, 주일 한 번 모이는 형태에서 주중 소그룹 혹은 지역 공동체 활동으로 늘어나거나, 교회 재정 운영 방식이 바뀔 수 있다. 이것은 본질과 충돌하지 않는 한 모두 ‘문화의 옷’에 해당한다.
성령의 음성에 순종해야 한다. 핍박이 오든 환란이 오든, 혹은 교회가 비교적 평온하고 사회적 신뢰를 받고 있든, 중요한 것은 성령의 인도하심이다. 성령은 때로는 흩어지게도 하시고, 때로는 한데 모이게도 하시며, “어떻게, 어디서, 누구에게 복음을 전할 것인가”를 구체적으로 알려 주신다. 빌립이 사마리아로 인도받아 복음을 전했고(행 8:5), 또한 이디오피아 내시의 수레 옆으로 가서 말씀을 가르친 것처럼(행 8:26–39), 현대 교회도 성령의 인도 아래 움직여야 한다.
새 시대에 맞는 교육과 제자 양성이 필수적이다. 초대교회는 성전에서 예배를 드리기도 했지만, 회당에서 말씀을 교육했고, 가정 교회나 작은 모임에서도 끊임없이 가르쳤다. 유대인들에게는 이미 자녀를 교육하는 전통이 강했기에, 회당 교육이 효과적으로 운영될 수 있었다. 현대 교회도 시대의 변화에 맞는 교육 플랫폼, 청소년·청년 사역 모델, 온라인 성경 공부, 미디어 활용 등을 개발해야 한다. 이것이 없이는 교회가 급변하는 세상 속에서 다음 세대에게 복음을 전수할 수 없다.
장재형목사는 이러한 원칙하에, “디자이너와 IT worker를 귀하게 여기라”고 강조한다. 복음 전파의 ‘아름다운 발’이 이제는 IT 인프라와 디지털 콘텐츠가 될 수 있기 때문이다. 교회가 이 ‘새로운 발’을 잘 활용하려면, 이를 이끌 인재가 필요하고, 그러한 인재가 실력을 발휘하여 디지털 사역을 활성화해야 한다. 크리스천 디자이너, 영상 편집자, IT 전문가, 온라인 마케터 등이 교회 안에서 자신의 재능을 봉사와 사역으로 연결한다면, 전 세계 어디든 즉시 복음을 전할 수 있는 창구가 열릴 수 있다.
이와 더불어, 그는 “교회가 하나의 플랫폼이 되어야 한다”고 주장한다. 초대교회는 교인들이 공동체적으로 재산을 나누고(행 2:44–45), 사도들의 가르침을 함께 배우며(행 2:42), 서로 돌보고 교제했다. 오늘날 교회도 이러한 ‘연결’과 ‘돌봄’ 기능을 디지털 환경에서 구현할 수 있어야 한다. 온라인 플랫폼을 통해 신자들이 말씀을 배우고, 서로 소식을 나누며, 지역사회의 어려운 이들을 돕고, 개인 상담과 기도 요청을 할 수 있도록 도와야 한다. 그렇게 교회가 플랫폼화되면, 물리적 공간의 제약이나 거리의 장벽을 뛰어넘어 훨씬 더 많은 이들에게 복음을 전하고, 동시에 성도 간의 교제를 풍성하게 할 수 있다.
나아가, 장재형목사는 교회가 “하나님께서 모든 민족에게 주신 구원 역사의 흐름 안에 있다”는 ‘역사 신학적’ 시각을 늘 지니고 있어야 한다고 역설한다. 이는 사도행전 1장 8절에 언급된 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”는 말씀과도 맞닿아 있다. 단지 지역 교회만을 성장시키는 것을 넘어서, 지구상의 모든 민족과 나라가 복음을 들을 수 있도록 교회가 끊임없이 준비하고 파송되어야 한다는 것이다.
이를 위해 필요하다면, 교회가 여러 나라에 맞는 ‘현지화된 형태’로 세워져야 한다. 음식 문화, 의복, 언어, 인프라 환경 등은 제각각 다르기에, 어느 지역 교회든 복음을 전하고 공동체를 유지하기 위해선 현장의 상황에 맞게 적응해야 한다. 이것은 초대교회가 예루살렘, 유대, 사마리아, 소아시아, 로마 등 각기 다른 문화권에 맞춰 교회 모델을 달리했음을 상기시키며, 바울이 로마 시민권자와 유대인의 정체성을 함께 활용해 복음을 폭넓게 전했던 사례를 떠올리게 한다.
오늘날 인터넷은 이러한 ‘다양한 문화권’을 한꺼번에 연결할 수 있는 획기적 통로다. 이를 통해 선교가 훨씬 더 빠르고 광범위하게 이루어질 수 있다. 예컨대, 아프리카의 어느 부족 마을에 직접 선교사가 들어가기 이전에, 온라인 콘텐츠나 통역 영상을 통해 먼저 복음을 소개할 수도 있다. 또는 현지의 소규모 공동체가 온라인으로 훈련을 받고, 함께 기도와 예배를 드릴 수도 있다. 이를 체계적으로 운영하려면 교회가 ‘디지털 선교 센터’나 ‘온라인 미션 스쿨’ 같은 조직을 마련하고, 교역자나 선교사들을 훈련시켜야 한다. 장재형목사는 이를 “새로운 시대로 가는 길을 예비하는 교회”라고 칭하며, “곧 새벽이 오리라”라는 확신 속에 교회가 선제적으로 움직이길 촉구한다.
그는 또한 “마지막 때에 복음이 땅끝까지 전파되는 과정”에 적극 동참해야 할 필요성을 부단히 제기한다. 초대교회에서부터 이뤄져 온 복음 확장이 아직 완성된 것이 아니며, 다양한 장애와 영적 전투가 남아 있다는 것이다. 그러나 성령이 교회를 통해 계속 일하시고, 하나님께서 정하신 때가 오면 “모든 민족에게 증언되기 위해 복음이 먼저 전파되어야 한다”(막 13:10)는 말씀대로 역사적 사명을 감당하게 될 것이라는 전망이다.
결국, 초대교회가 가졌던 영적 DNA—곧 환란과 핍박을 두려워하지 않고, 오히려 그것을 복음 확장의 발판으로 삼았던 불굴의 믿음, 문화와 지역 경계를 뛰어넘어 기꺼이 흩어져 간 선교 정신, 성령의 인도하심을 절대적으로 신뢰한 순종—이 현대 교회에도 필요하다는 결론이다. 장재형목사는 이 DNA를 현대적으로 재해석해, 미디어와 IT 기술, 온라인 네트워크, 그리고 시대적 문화 트렌드를 적극 활용하여 전 세계로 나아가는 교회를 형성하길 촉구한다.
핵심은 ‘바른 복음’과 ‘참된 교회론’을 견지하는 것이다. 아무리 최신 기술과 플랫폼을 사용한다 해도, 복음 자체가 흐려지거나 진리가 왜곡되면 교회의 생명력은 사라진다. 반대로, 복음의 핵심이 견고히 서 있고 교회의 본질을 지키는 가운데, 시대 변화에 능숙하게 대처하며 다양한 사역을 시도한다면, 초대교회의 “흩어지는 중에도 전진하는 교회”가 오늘날에도 힘차게 재현될 수 있다.
장재형목사는 교회가 ‘추수의 때’를 맞이하고 있다고 자주 언급한다. 수많은 사람들이 정신적·영적 갈급함을 느끼고, 삶의 의미를 찾아 방황하는 시대이기에, 교회가 정확하고도 따뜻한 복음을 제시한다면 많은 영혼이 돌아올 것이라는 확신을 가진다. 사도행전 8장 8절 이하에 보면, 빌립이 사마리아에서 많은 사람을 고치고 복음을 전했을 때 “그 성에 큰 기쁨이 있더라”고 나와 있다. 이처럼 기쁨이 없는 세상 가운데 기쁨이 전해지고, 절망하는 곳에 소망이 전해지는 것이 복음 사역의 핵심이자 결실이다.
한편, 교회가 이렇게 ‘흩어지는 교회’이자 ‘네트워크 교회’로 변모하는 과정에서는 내부적으로 여러 가지 도전이 뒤따른다. 기존 제도권 교회 내부에서 이러한 변화를 바라보는 시선이 호의적이지 않을 수 있고, 물리적 예배당과 공동체성을 중시하는 전통 교인들과 갈등이 발생할 수도 있다. 성찬이나 세례를 온라인으로 진행하는 문제, 직분의 위임과 목회적 치리가 어떻게 이뤄질지 등에 대한 신학적 논의도 아직 충분히 정리되지 않았다. 그럼에도 불구하고, 장재형목사는 “복음을 위하여, 그리고 하나님의 나라를 위하여 이 모든 논의를 거치면서도 결국 전진해야 한다”고 강조한다.
그는 이러한 상황을 “예루살렘 교회와 사마리아, 더 나아가 안디옥 교회가 함께 겪었던 시행착오의 현대판”이라고 부른다. 유대인 중심의 초대교회가 이방인에게 복음을 전하면서 맞닥뜨린 문화적, 신학적, 실천적 갈등(행 10장, 갈 2장 등)을 생각해 보면, 교회 역사는 언제나 자기 갱신과 확장을 통해 성장해 왔다. 교회는 그리스도께서 재림하시기까지 ‘완성된 형태’로 머무는 법이 없으며, 끊임없이 스스로를 개혁하고 복음의 지평을 넓혀가야 한다.
결론적으로, 사도행전 8장 1–5절에 나타난 초대교회의 ‘흩어짐과 복음 확장’은, 현대 교회가 갈 길을 조명하는 강력한 등불이다. 그리고 그 길 위에는 늘 성령의 능력이 함께하며, 하나님은 하나님의 역사를 주도하신다. 교회가 성령께 순종해 모일 때는 모이고, 흩어질 때는 흩어져야 한다. 이 원리를 현대에 적용할 때, ‘보이지 않는(invisible) 교회’와 ‘보이는(visible) 교회’가 동시에 작동하는 시대적 교회론이 가능해진다. 또, 개인 구원만이 아닌 역사의 구원을 꿈꾸는 거시적 안목 속에서, 이 세상의 흐름을 성경적 시각으로 바라보고, 하나님의 섭리에 맞추어 모든 열방으로 나아가는 ‘미디어 시대의 선교’가 활짝 열릴 수 있다.
장재형목사가 제시하는 방향은 결국 “상황에 매이지 않되, 상황을 역이용해 복음 확장을 이루라”는 메시지에 요약된다. 이는 초대교회가 박해를 ‘전진의 계기’로 삼은 것처럼, 현대 교회도 역병이나 사회적 제약, 문화적 편견과 불신 속에서도 여전히 ‘Moving Forward’ 해야 한다는 의미다. 성령은 지금도 살아계시며, 교회를 통해 역사하시고, 잃어버린 영혼을 찾으시는 하나님 아버지의 마음을 모든 민족과 열방에 나타내신다. 교회는 그 부름에 응답하여—흩어지든 모이든, 온라인이든 오프라인이든—끊임없이 복음을 말하고 나누어야 한다.
사도행전 8장에서 스데반의 죽음에 대한 큰 울음 뒤에도 빌립이 사마리아로 내려가 복음을 선포하며 기쁨을 전했던 것처럼, 현대 교회도 오히려 어려운 시대 한복판에서 기쁨과 소망의 메시지를 증거해야 한다. 눈에 보이는 핍박과 환란이 클수록, 성령의 임재와 권능은 더욱 강하게 역사할 수 있음을 기억하자. 그렇기에 우리가 이 땅에서 순례자로 살면서도 담대해질 수 있고, 어떤 모양으로든 교회를 이어가며 복음을 확장해 갈 수 있다. 그리고 이 모든 과정의 배후에는, 초대교회 때나 지금이나 변함없이 역사하시는 하나님이 계시며, 그 하나님께서 장재형목사를 비롯한 모든 복음의 일꾼에게 “가라, 그리고 전하라”라고 명령하신다. 핍박이나 환란이 아니라, 사랑과 순종과 기쁨의 동력으로 자발적으로 나아가는 교회가 되어야 한다. 그렇게 해서 한국 교회, 세계 교회가 사도행전적 부흥과 역동성을 다시금 회복하고, “온 유대와 사마리아와 땅끝까지” 이르러 주님의 증인이 되는 사명을 다할 수 있기를 소망한다.
핵심은 “초대교회 역사를 통해 본 복음의 확장과 현대 교회가 마주한 변화, 그리고 장재형목사가 강조하는 바른 복음과 새로운 교회 패러다임”이다. 초대교회는 박해 속에서도 흩어짐이 복음 확장의 계기가 되었고, 성령의 인도하심으로 어디에서나 하나님 나라를 전파했다. 현대 교회는 다른 차원의 도전에 직면했지만, 여전히 같은 성령과 동일한 복음을 붙들고 있다. 장재형목사는 이 점을 부각하면서, “교회가 이제 시대에 맞춰 유연하고도 강력하게 확장해 가야 한다”는 비전을 제시한다. 바로 이것이 우리가 사도행전 8장을 자세히 살피며 깨닫게 되는 진리이며, 믿음 공동체로서 실천해야 할 분명한 방향이다.
