David Jang – La parabole du riche et de Lazare


1. La vie terrestre qui détermine la vie éternelle

Parmi les deux paraboles rapportées dans Luc 16, celle de l’intendant infidèle qui figure au début et celle du riche et de Lazare qui suit sont étroitement liées. Si l’on s’intéresse de près à l’enseignement dans leur continuité, on découvre comment Jésus veut nous orienter quant à la direction et à l’attitude de notre vie sur cette terre. En particulier, ce récit nous invite à méditer sérieusement sur « l’importance d’une vie animée par l’amour et la compassion », tout en nous rappelant « l’existence de deux mondes (celui d’ici-bas et celui de l’au-delà) ». Le pasteur David Jang, à travers plusieurs prédications, a souvent souligné que, durant notre existence terrestre, nous devons agir avec sagesse selon le cœur de Dieu, et faire preuve de bienveillance et d’amour envers les pauvres et les faibles, conformément à la volonté divine.

Jetons d’abord un bref coup d’œil à la parabole de l’intendant infidèle (Luc 16:1-9). Le maître apprend que son intendant gaspille ses biens et le convoque. Se sentant menacé pour son avenir, cet intendant réduit les dettes des créanciers de son maître et s’attire ainsi leur bonne grâce. À première vue, il use indéniablement d’un stratagème malhonnête pour réajuster les comptes financiers. Pourtant, le maître fait l’éloge de son habileté. Il existe diverses interprétations de cette parabole, mais l’un des points essentiels que Jésus souligne à travers ce récit est « la manière dont nous utilisons les biens qui nous sont confiés sur cette terre ». Plus que la seule question de la possession de biens, l’Évangile montre qu’il est sage de partager et de donner à autrui ce que Dieu nous accorde. La Bible nous rappelle sans cesse que tout ce que nous possédons appartient en définitive à Dieu et que nous ne sommes que des intendants (ou des gérants) de ces biens. L’image de l’intendant qui, malgré les moyens discutablement employés, ne rate pas « l’occasion limitée » qui lui est donnée pour l’exploiter sagement, nous enseigne, nous aussi, à faire bon usage de l’« opportunité », du « temps » et des « ressources matérielles » que Dieu nous accorde sur cette terre, afin d’aider les pauvres et ceux qui sont dans le besoin.

Juste après cette parabole, celle du riche et de Lazare est présentée (Luc 16:19-31). Il ne s’agit pas de deux récits distincts sans lien, mais bien d’un seul et même message dans le prolongement de la question : « En tant que personne aisée ou membre du peuple de Dieu, quelle attitude devons-nous avoir dans ce monde ? » Le riche est dépeint comme vêtu de pourpre et de fin lin, festoyant somptueusement chaque jour. À l’opposé, le mendiant Lazare, couvert d’ulcères, tente de survivre avec les miettes qui tombent de la table du riche. Les chiens viennent même lécher ses plaies, signe de son extrême misère. Ainsi, ces deux hommes vivent dans des conditions complètement opposées, puis, tous deux finissent par mourir. À partir de là, survient un surprenant renversement de situation : Lazare est emporté dans le sein d’Abraham (figure du paradis), tandis que le riche tombe dans l’hadès (l’enfer), où il subit de terribles souffrances.

Cette parabole montre l’existence de « deux mondes » : la vie présente et celle de l’au-delà (après la mort). Jésus enseigne sans cesse aux gens à considérer leur vie actuelle selon la perspective de l’éternité. La vie terrestre que nous voyons et expérimentons n’est pas tout ; il existe un monde éternel qui se prolonge après la mort. C’est là un enseignement majeur du christianisme : l’Écriture insiste à maintes reprises sur le fait que la manière dont nous vivons présentement a un impact sur la vie de l’autre côté. Hébreux 9:27 déclare : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement. » Dans l’Ecclésiaste 12, on rappelle : « Avant que la poussière retourne à la terre, le souffle retourne à Dieu qui l’a donné ; souviens-toi de ton Créateur. » Le pasteur David Jang répète souvent dans ses prédications : « Si nous nous focalisons uniquement sur ce qui est visible, nous risquons de passer à côté de l’essentiel qui est éternel. » Il insiste ainsi : « Les croyants doivent espérer le Ciel et, par leur vie terrestre, porter des fruits dignes de l’éternité. »

Par ailleurs, l’histoire du riche et de Lazare est un sérieux avertissement pour ceux qui se considèrent comme appartenant au peuple de Dieu. Bien que le riche ait vécu dans le luxe et l’abondance, après sa mort, il se retrouve dans la souffrance au séjour des morts. On s’interroge : « Pourquoi ce riche est-il allé en enfer ? Cette parabole sous-entend-elle que seuls les pauvres vont au paradis ? » Evidemment, l’Écriture ne dit pas que les pauvres vont forcément au ciel et que les riches vont automatiquement en enfer. Job était un homme de grande foi et de grands biens, tout comme Abraham. Aucun des deux n’a fini en enfer pour avoir péché contre Dieu. Ainsi, l’enjeu n’est pas la richesse en elle-même, mais plutôt l’attitude et l’état du cœur vis-à-vis de cette richesse, et surtout la question de savoir si nous pratiquons ou non la « générosité et l’amour », selon la responsabilité qui nous est confiée.

Dans Luc 16, il est mis en avant que « le riche n’a prêté aucune attention au pauvre Lazare, qui se trouvait à sa porte ». L’écart entre eux était très faible géographiquement : Lazare était déjà là, devant la porte du riche. Pourtant, le riche ne tenait pas compte de lui, occupé uniquement à se revêtir d’habits somptueux et à profiter de festins luxueux. L’attitude de ce riche illustre bien la mentalité d’un croyant jouissant abondamment de la grâce de Dieu et de Sa Parole, mais refusant de partager cette bénédiction — une forme d’« égocentrisme spirituel ». Dans ce sens, le « mendiant Lazare » est souvent interprété comme symbolisant ceux qui ont faim spirituellement, qui ont soif de la Parole, ou qui sont dans un besoin matériel ou moral urgent. Le pasteur David Jang enseigne régulièrement que lorsqu’un croyant parvient à une certaine prospérité (qu’elle soit matérielle ou liée à la Parole), il doit absolument passer à la phase du « partage et du service ». L’histoire tragique du riche qui ignore Lazare montre clairement combien il est vain et effrayant, face au jugement final, de n’avoir vécu que pour se régaler égoïstement des bénédictions et des dons reçus.

Après sa mort, Lazare est « emporté par les anges dans le sein d’Abraham ». C’est une expression que les Juifs utilisent volontiers pour décrire « l’état de béatitude suprême », ou l’équivalent du « paradis ». Inversement, le riche « lève les yeux, en proie à des tourments dans le séjour des morts », et aperçoit Abraham et Lazare. Il lance alors cet appel : « Père Abraham, envoie Lazare pour qu’il trempe le bout de son doigt dans l’eau et rafraîchisse ma langue, afin de soulager ma douleur. Et supplie-le de venir prévenir mes frères, pour qu’ils ne tombent pas, eux aussi, dans ce lieu de tourments. » Abraham répond de façon catégorique : « Ils ont Moïse et les prophètes ; qu’ils les écoutent. » Autrement dit, toute la révélation est déjà contenue dans l’Ancien Testament (la Loi de Moïse et les livres prophétiques) : le Messie, le monde éternel, le chemin de la justice y sont annoncés. « S’ils n’écoutent pas la Parole, même si un mort ressuscite pour leur parler, ils ne croiront pas », conclut-il, mettant fin au récit.

Dans le Nouveau Testament, nous voyons qu’après la résurrection de Lazare (le frère de Marthe et Marie), nombre de témoins ont cru en Jésus et se sont mis à Le suivre, mais les principaux sacrificateurs et les pharisiens ont réagi en renforçant leurs plans pour tuer Jésus. C’est la preuve qu’un miracle ou un événement surnaturel ne conduit pas automatiquement au changement de cœur. Ceux qui sont prêts à croire en Dieu à travers les miracles y trouveront matière à croître dans la foi, mais ceux qui ont déjà un cœur endurci ne feront que s’endurcir davantage, même face à un miracle. Jésus enseigne que la vraie conversion naît « lorsqu’on écoute la Parole de tout son cœur, qu’on réalise son péché et qu’on se détourne de sa mauvaise voie ». En d’autres termes, il existe déjà suffisamment de « preuves scripturaires » pour le salut ; si on ne veut pas ouvrir son cœur à cette Parole, même des signes et des prodiges plus extraordinaires ne produiront pas le repentir.

En filigrane, ce passage évoque aussi le jugement à venir à la fin des temps et met l’accent sur la « lumière déjà donnée » dans la Parole. Jésus déclare : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14:6) et assure à Ses disciples : « Je vais vous préparer une place, afin de vous ouvrir le chemin du ciel. Nous nous y retrouverons. » Pourtant, nombreux sont ceux qui, aujourd’hui encore, ne songent qu’à leur vie terrestre, négligeant la dimension de l’éternité. La parabole du riche et de Lazare ne se réduit pas au schéma simpliste : « le riche va en enfer et le pauvre au ciel ». Elle nous enseigne combien notre attitude pendant cette vie, et la pratique concrète de « la justice et de la miséricorde » attendues par Dieu, peuvent décider de notre sort final.

À cet égard, le pasteur David Jang souligne souvent que « ceux qui s’emploient à l’œuvre de Dieu – pasteurs, missionnaires, théologiens, responsables laïcs – sont tous des “riches” ». Cette richesse ne se limite pas aux biens matériels. Par exemple, si nous avons une abondance de ressources spirituelles : la Parole de Dieu, des ouvrages théologiques, la liberté de culte, la prédication et la communion fraternelle, alors nous sommes “spirituellement riches”. Or, si, semblables au riche, nous ignorons Lazare à notre porte, demeurant enfermés dans notre monde, satisfaits de jouir de la Parole et de la grâce pour nous seuls, nous pourrions bien courir le même sort que ce riche. Par conséquent, « nous devons impérativement transmettre et partager la grâce, la connaissance et la doctrine qui nous ont été confiées », avertissement qui s’adresse encore aux Églises et à chaque croyant aujourd’hui.

Si nous avons vraiment le cœur de Dieu, nous ne pouvons rester indifférents devant « Lazare » qui se tient là. Peut-être Lazare souffre-t-il de la faim, ou d’une soif spirituelle, ou d’une détresse quelconque ; les situations varient. Mais il est certain que des personnes dans le besoin se trouvent autour de nous, et c’est à nous d’aller vers elles. Jésus dit : « Ce que vous avez fait au plus petit de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Matthieu 25). Dans la parabole des brebis et des boucs, Il enseigne que l’un des critères du jugement est « ce que nous avons fait lorsque les autres avaient faim, soif, ou qu’ils étaient nus et malades ». Ainsi, nous devons vérifier sincèrement si nous portons actuellement le cœur de Dieu ou si nous sommes centrés sur notre « table de festin ». C’est un examen essentiel.

Un autre aspect capital mis en relief par cette parabole est « qu’après la mort, il n’y a plus de possibilité de changement de destin ». Ce qui est lié sur terre sera lié au ciel, et ce qui est délié sur terre y sera délié (Matthieu 18). Abraham déclare : « Un grand abîme est fixé entre nous et vous ; ceux qui voudraient passer d’ici vers vous ou de là vers nous ne le pourraient pas. » Autrement dit, si l’on ne se repent pas et ne fait pas demi-tour sur cette terre, il est trop tard dans l’au-delà. On entend parfois : « On peut toujours se repentir juste avant de mourir. » Mais ce raisonnement est périlleux selon l’enseignement biblique, car nous ne savons ni le jour ni l’heure de notre mort, et nous pourrions passer à côté du moment opportun, ce qui mettrait en péril notre sort éternel.

Dès lors, l’Église doit sans cesse s’employer à « prêcher l’Évangile », car c’est un véritable acte d’amour. Puisque nous croyons à la réalité de l’au-delà et du jugement de Dieu, nous ne pouvons que dire à ceux qui ne croient pas : « Repentez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle. » De même, entre croyants, nous devons nous encourager les uns les autres, instruire ceux qui découvrent la foi, leur transmettre la Parole, les aider à grandir spirituellement. Le pasteur David Jang a maintes fois insisté pour que l’Église ne se limite pas à l’autosatisfaction, mais qu’elle mette en pratique « l’enseignement et la mission » tels qu’ils sont attestés dans les Évangiles et les Actes. Parmi les instruments utiles, il y a notamment le « partage de livres (ouvrages chrétiens) ». Les Églises et facultés de théologie situées dans des régions spirituellement riches possèdent souvent un surplus de documents ; or, de nombreux endroits souffrent d’un manque criant de livres et de ressources. Leur envoyer ces richesses spirituelles, c’est offrir le pain de la Parole à ceux qui en manquent désespérément. On peut considérer cela comme « la version moderne du secours apporté à Lazare ».

La première grande leçon de la parabole du riche et de Lazare est : « Nous sommes tous des pèlerins sur la terre, et il existe un monde éternel après la mort ; ne l’oublions pas. » Toute la Bible, des Évangiles aux épîtres, martèle le message : « Il est réservé à l’homme de mourir et ensuite vient le jugement. Prépare-toi à l’éternité dans la vie présente. » Si nous examinons à quel point nous tombons facilement dans l’orgueil et la complaisance, nous comprenons la nécessité de ce rappel pour nos âmes. La deuxième leçon est : « Partageons ce qui nous est donné. » Il ne s’agit pas que des biens matériels : cela inclut la Parole, les dons spirituels, la connaissance, le talent. Si nous avons reçu une abondance quelconque de la part de Dieu, ne la gaspillons pas pour nous seuls, ni uniquement au sein de notre Église ou de notre groupe, mais penchons-nous sur Lazare, qui se trouve au dehors. Selon le pasteur David Jang, c’est là la « preuve de la vie évangélique » et le « signe extérieur de la vision du royaume des cieux » qui anime un croyant.

De plus, dans la parabole, le riche supplie : « envoie Lazare pour rafraîchir ma langue ». Dans l’épître de Jacques (Jacques 3), on apprend que « la langue est un feu, c’est le mal même, enflammé par la géhenne ». La langue est l’un des principaux instruments du péché. Quelle a pu être l’attitude du riche concernant sa « langue » sur la terre ? Peut-on supposer qu’il méprisait Lazare, qu’il déformait la volonté de Dieu, qu’il ne cessait de se vanter et de rechercher ses propres plaisirs ? Finalement, c’est dans l’au-delà qu’il fait la cruelle expérience d’une langue en feu. Que ce soit symbolique ou non, l’important est de saisir l’importance de la « langue » dans notre vie. Par nos paroles, nous pouvons relever ou détruire, consoler ou blesser, encourager ou juger. Le riche ne s’est jamais servi de sa langue pour manifester de l’amour envers Lazare ou pour ordonner qu’on lui vienne en aide. Réfléchissons donc à l’usage que nous faisons, nous, de notre langue. Est-ce que notre langue glorifie Dieu ?

D’autre part, à travers le récit du riche et de Lazare, nous confirmons à nouveau la justice de Dieu. Abraham dit au riche : « Toi, tu as reçu tes biens pendant ta vie, tandis que Lazare a eu des maux ; maintenant ici, lui, il est consolé, et toi, tu souffres » (Luc 16:25). On pourrait juger sommaire de qualifier cela de « justice » au premier degré, mais il est clair que Dieu agit selon une « logique » différente de celle du monde. Bien que la réalité terrestre puisse paraître injuste, Dieu prononce in fine Son jugement équitable. C’est parce que nous croyons en Sa justice finale que nous ne nous laissons pas abattre par les incohérences et l’iniquité de ce monde. « Vainquez le mal par le bien » (Romains 12:21), dit la Parole. Dans la perspective du jugement dernier et de la rémunération divine, celui qui vit comme Lazare peut garder espoir malgré l’épreuve, tandis que celui qui possède l’abondance, comme le riche, ne s’enorgueillit pas mais se remet en question et apprend à partager.

Lorsque le riche supplie Abraham : « Envoie Lazare avertir mes frères afin qu’ils ne viennent pas dans ce lieu de tourment », à première vue, il manifeste un semblant de bienveillance envers sa famille. Mais Abraham rétorque que « s’ils ne croient pas à Moïse et aux prophètes, même un mort ressuscité ne les convaincra pas ». Ce qui compte, ce n’est pas le miracle, mais la foi en la Parole. Aujourd’hui encore, beaucoup ne s’intéressent qu’aux miracles et phénomènes surnaturels, négligeant la prédication et l’enseignement bibliques. Pourtant, la foi véritable repose « non sur les signes, mais sur la Parole ». Dans l’Évangile de Jean, Jésus, à plusieurs reprises, exprime Sa peine : « Si vous ne voyez pas des miracles, vous ne croirez donc jamais » (Jean 4:48), et Il déclare que « ceux qui croient sans avoir vu les signes sont bénis » (cf. Jean 20:29). Le pasteur David Jang, lui aussi, souligne la nécessité d’une foi fondée sur la Parole plutôt que centrée sur les miracles. En effet, les miracles ne sont que provisoires et secondaires, tandis que la Parole est éternelle. Une foi bâtie sur la Parole demeure ferme même quand surviennent tempêtes et épreuves.

Nous n’avons pas à attendre qu’un « mort ressuscité » vienne nous parler ; la « Bible » est déjà à notre portée. Nous devons l’ouvrir, lire et obéir au message du salut qui s’y trouve. C’est la seule façon de passer de ce monde au monde éternel — c’est cela, la mise en pratique de la « sagesse de l’intendant ». Cela signifie desserrer les liens qui nous retiennent sur cette terre : attachement aux biens matériels, ambition égoïste, haine, jugement d’autrui… et au contraire « lier » en nous l’amour, le partage, l’humilité, conformément à la vision du royaume des cieux. Dès lors que nous menons une telle vie, le royaume de Dieu commence déjà à se manifester en partie sur cette terre. Et ceux qui préparent ainsi l’avènement du royaume de Dieu ici-bas recevront une pleine récompense dans ce royaume, après la mort. Tel est le message central de la parabole du riche et de Lazare.

Il nous reste maintenant à passer de la compréhension intellectuelle à la mise en pratique concrète. Si nous disposons de l’aisance matérielle, demandons-nous si nous avons l’intention de la partager avec les « Lazare » autour de nous. Si nous pensons être riches spirituellement ou théologiquement, partageons-nous ce savoir pour instruire et édifier d’autres personnes ? Si nous sommes, au contraire, dans la situation de Lazare, vivant dans la pauvreté et la souffrance, au lieu de nous lamenter, demandons-nous pourquoi Dieu nous fait traverser cette épreuve, et ce qu’Il veut nous enseigner. Quoi qu’il en soit, la Bible promet à ceux qui restent humbles et fidèles en dépit de l’adversité terrestre une « bénédiction céleste ». Car Dieu est juste et, au jour du jugement, Il rendra selon Sa justice.

Le pasteur David Jang rappelle souvent dans ses prédications que « Dieu n’oublie jamais le travail fourni pour Lui. » « Même un verre d’eau fraîche offert par amour sera récompensé, a fortiori tout effort consenti pour sauver les âmes, épauler autrui par la Parole, ou contribuer financièrement à l’œuvre de Dieu. Même si vous ne recevez pas de salaire sur cette terre, dans le ciel rien ne sera vain », insiste-t-il. Une telle conviction nous pousse à soutenir avec zèle l’œuvre missionnaire, les actions caritatives, l’éducation, etc. Ainsi, le « ministère du Bookstore » en est un exemple concret : un simple livre chrétien peut représenter une porte de salut pour une personne en quête spirituelle. Dans les communautés déjà bénies par l’abondance de l’Évangile, le fait de « collecter et de trier des livres pour les envoyer » à ceux qui manquent de ressources spirituelles est un effort qui bâtit un trésor dans les cieux.

La parabole du riche et de Lazare nous rappelle en premier lieu (1) l’existence d’un monde éternel (le jugement, le paradis et l’enfer) et le fait que notre vie présente influe sur cette destinée à venir. (2) Deuxièmement, si nous sommes devenus riches (que ce soit spirituellement ou matériellement), nous devons impérativement partager et donner. De la richesse financière aux connaissances bibliques, en passant par les responsabilités ecclésiales et les talents, toutes les formes de « richesses » doivent servir. Si nous nous enfermons dans l’autosatisfaction, nous courons le risque de suivre le même chemin que le riche. (3) Ce thème rejoint directement l’enseignement de la parabole de l’intendant infidèle, que Jésus fait précéder : « Ne vous illusionnez pas en croyant que c’est à vous ; utilisez-le pour les pauvres et ceux qui sont démunis. »

La scène finale, où le riche supplie qu’on envoie Lazare pour avertir ses frères, montre de manière poignante qu’« après la mort, on ne peut plus rien faire ». C’est « maintenant » que nous devons annoncer l’Évangile aux êtres que nous aimons : famille, proches, amis. Après la mort, il n’y a plus de pont entre ici-bas et l’au-delà. Les vivants, quant à eux, ont déjà en abondance « Moïse et les prophètes », l’Ancien Testament, la révélation du Nouveau Testament, d’innombrables sermons et enseignements de l’Église : la « lumière » est déjà plus que suffisante. Ce n’est pas par manque de preuves que certains ne croient pas, mais à cause de l’endurcissement du cœur. Même après la résurrection de Jésus, les chefs religieux juifs sont restés dans l’incrédulité. Les soldats romains, constatant le tombeau vide, ont été soudoyés pour propager le faux témoignage selon lequel « les disciples ont volé le corps de Jésus ». Le problème n’est pas l’insuffisance de miracles, mais la dureté du cœur.

Par conséquent, nous ne pouvons dire : « Montre-moi un signe plus évident, et je croirai. » Nous devons reconnaître que « la Parole révélée est déjà amplement suffisante », l’accueillir dans nos cœurs et nous repentir, pour manifester notre foi par l’amour. Parmi les versets que le pasteur David Jang cite souvent, on trouve Romains 10:8-9 : « La Parole est près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur. » Autrement dit, la Parole de Dieu est déjà à notre portée et, si nous ouvrons notre cœur et nos lèvres, n’importe qui peut parvenir au salut. Les sauvés, unissant leurs forces, doivent alors se soucier des « Lazare » qui ignorent encore la Parole ou languissent dans une pauvreté spirituelle. Voilà la mission de l’Église.

Les deux paraboles de Luc 16 (l’intendant infidèle et le riche et Lazare) portent toutes deux sur « la voie de la sagesse dans la vie ». Quiconque a reçu quelque chose à gérer dans ce monde — biens, talents, grâces — sera un jour appelé à rendre compte. De plus, la vie terrestre n’est pas la totalité de l’existence : chaque décision et chaque action influencent l’éternité. C’est dans ce contexte que Jésus répète l’importance de « partager », avertissant sévèrement par l’exemple du riche : « Ne néglige pas Lazare, qui est à ta porte. » Avons-nous déjà tendu la main aux nombreux « Lazare » autour de nous, ceux à qui nous pouvons accéder en ouvrant seulement notre porte ? Sommes-nous prêts à leur apporter une aide concrète ? Si personne ne se soucie de Lazare malgré cet enseignement, si nous laissons passer cette leçon sans y répondre, nous risquons de connaître le même sort que le riche, c’est-à-dire le tourment de l’au-delà.

Il apparaît clairement que le message de Luc 16 ne se limitait pas aux Juifs d’il y a deux mille ans. Il concerne aussi l’Église et les croyants d’aujourd’hui, qu’ils soient riches ou pauvres. Puisque nous croyons en l’éternité et au jugement de Dieu, notre regard sur le présent doit être différent de celui de ceux qui ne voient que ce monde. Notre mode de vie doit refléter d’autres valeurs. Ce n’est pas notre corps (qui retournera à la poussière) qui importe, mais notre âme, qui se tiendra devant Dieu pour l’éternité. Par conséquent, ceux qui bénéficient de ressources financières ou d’abondance spirituelle doivent se demander : « Comment les partager ? » C’est le sujet le plus urgent et le plus essentiel à régler durant notre vie terrestre. Jésus, à travers Ses paraboles, veut frapper nos consciences.

Dans ses sermons sur Luc 16, le pasteur David Jang affirme : « Celui qui porte sur le monde le regard du ciel perçoit nécessairement la détresse de son prochain. » Le cœur de Dieu est toujours tourné vers chaque âme, et celui qui épouse ce cœur ne peut pas rester les yeux fermés face à la souffrance autour de lui. Si nous sommes incapables de voir le « Lazare » tout près, c’est peut-être que nous sombrons déjà dans l’orgueil spirituel ou l’insensibilité. Il est temps de nous repentir. Le riche, qu’il l’ait voulu ou non, a dû affronter après sa mort une situation irréversible. Mais nous, tant que nous respirons, nous pouvons encore aider ceux qui sont dans le besoin, annoncer l’Évangile, servir les uns et les autres. Il nous reste un « sursis ». Ce temps est limité et finira un jour. Ainsi, la parabole du riche et de Lazare constitue à la fois un avertissement sévère et une occasion de saisir la grâce pour le temps qu’il nous reste.


2. La responsabilité du riche et l’espérance de Lazare

Si l’on interprète plus largement la parabole du riche et de Lazare, on peut y lire non seulement l’opposition entre un riche matériel et un pauvre démuni, mais aussi celle entre « ceux qui possèdent une grande richesse spirituelle et biblique » et « ceux qui, faute de la recevoir, meurent de faim spirituellement ». Aujourd’hui encore, l’Église et les croyants se situent-ils à ce niveau ? Dans le monde, on observe clairement la coexistence d’« un riche » et d’« un Lazare ». D’un côté, on jouit d’une abondance de la Parole, d’innombrables ouvrages chrétiens, de multiples séminaires et conférences procurant une nourriture spirituelle surabondante ; de l’autre, certains régions peinent à se procurer ne serait-ce qu’une seule Bible, et languissent dans la disette spirituelle. Dans une grande Église de centre-ville résonnent de puissants chants de louange et s’organisent de grands programmes, tandis qu’à la périphérie ou à la campagne, voire dans certains pays pauvres, l’Évangile n’a pas encore atteint bien des lieux.

Face à cette réalité, le pasteur David Jang rappelle : « Nous sommes nous-mêmes des “riches spirituels”, et si nous n’aidons pas les “Lazare spirituels”, c’est un problème grave. » Par exemple, dans l’action missionnaire ou l’œuvre de la littérature chrétienne, il arrive souvent que des bibliothèques entières regorgent de livres dans le monde anglophone ou occidental, et que ces trésors soient jetés ou bradés sans avoir servi à quiconque. Pendant ce temps, en Inde, en Afrique ou en Asie du Sud-Est, bien des établissements de théologie n’ont pas assez de livres pour permettre aux étudiants de travailler sérieusement. Ce décalage ne se limite pas à la question des livres, mais s’étend aux domaines matériels, financiers, éducatifs, médicaux, sociaux… bref, la parabole du riche et de Lazare se vérifie sous bien des angles.

Selon le principe biblique, Dieu agit au travers des hommes et de l’Église, répand

ant Son amour par ce canal. Jésus a souligné l’importance d’aider les pauvres, de secourir les prisonniers, de soigner les malades. Matthieu 25, avec la parabole des brebis et des boucs, résume l’essentiel : « Ce que vous avez fait au plus petit de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. » Ce texte illustre de manière frappante la mise en pratique de la parabole du riche et de Lazare. Pour les uns, c’est un « petit » partage, mais pour d’autres, c’est un secours vital. La Bible ajoute que secourir les autres, c’est comme agir directement envers Jésus.

Cependant, il ne faut pas aborder le « partage » dans un esprit de charité condescendante : « J’offre un peu de ce que j’ai à celui qui n’a rien. » La véritable entraide, animée par le cœur de Dieu, cherche la restauration intégrale de la personne : « Comment permettre à l’autre de se relever complètement ? » Il ne s’agit pas de distribuer de l’aide ponctuelle, mais de transmettre l’Évangile, de faire des disciples, de favoriser l’autonomie, bref, d’offrir un accompagnement plus profond. C’est cela « sauver les âmes et étendre réellement le royaume de Dieu ». L’Église doit donc associer prière, engagement pratique et formation de personnes capables de se multiplier. Ce que le riche a négligé à l’égard de Lazare, c’est précisément la conscience qu’il avait « la responsabilité spirituelle et matérielle de s’occuper de son prochain ». S’il l’avait compris, il se serait employé non seulement à lui jeter quelques miettes, mais à identifier et soigner la cause profonde de la souffrance de Lazare (la maladie, la faim).

Aujourd’hui, nombre de voix s’élèvent pour souligner que, dans les œuvres de mission et de charité, il faut privilégier une approche à long terme, plutôt qu’une assistance ponctuelle. Les campagnes d’aide rapide ou de mission de courte durée peuvent être un bon début, mais l’objectif doit être que les populations locales reçoivent et assimilent la Parole, qu’elles fondent elles-mêmes leurs communautés ecclésiales, deviennent autonomes, et à leur tour annoncent l’Évangile. Voilà la « sagesse de l’intendant » et l’esprit de la « grande mission » de Jésus (Matthieu 28). Le pasteur David Jang l’a expliqué de multiples manières : « L’expansion du royaume de Dieu n’est pas qu’une extension du nombre de fidèles ; c’est annoncer fidèlement la Parole de Jésus-Christ, voir les croyants transformés et devenir eux-mêmes serviteurs pour d’autres. » Dans ce cadre, la diffusion de livres et de matériels pédagogiques, la présence de formateurs et d’enseignants, sont autant d’éléments nécessaires.

Pourquoi Jésus a-t-Il choisi un exemple aussi extrême (un riche dans l’opulence et un mendiant misérable) ? Pour frapper fortement les esprits et mettre en évidence l’une des erreurs les plus courantes de l’homme : « vivre comme si la situation présente allait durer éternellement ». Le riche croit que sa fortune et sa position sont acquises, refuse d’assumer la moindre responsabilité spirituelle, et finit par ignorer la volonté de Dieu. Pourtant, ni l’argent, ni le rang social ne peuvent nous sauver de la mort. Au contraire, selon la façon dont on a utilisé ces biens pour soi-même ou pour autrui, le verdict peut changer radicalement devant le tribunal divin. Le pasteur David Jang avertit : « Plus on a reçu sur cette terre, plus on devra rendre compte devant Dieu sur la manière dont on a partagé. » Il encourage vivement « une vie de générosité, d’ouverture, d’élargissement de notre bien-être au profit d’autrui ».

Le défi que la parabole du riche et de Lazare nous lance n’est pas seulement lié à la crainte de l’enfer et à l’espérance du paradis. Il s’agit surtout de répondre à la question : « Lorsque nous sommes spirituellement (ou matériellement) riches, comment vivons-nous concrètement l’amour de Jésus envers les pauvres et les nécessiteux ? » Depuis l’époque des Pères de l’Église, on rappelle que « l’amour et la miséricorde » ne sont pas de vagues idéaux, mais des valeurs à appliquer dans la vie quotidienne et sur le terrain de la mission. Un morceau de pain, un vieux vêtement, peuvent être vitaux pour une personne dans la misère ; plus encore, un Évangile, un livre biblique, peuvent bouleverser à jamais son destin spirituel. « L’amour s’exprime par des actes », dit-on souvent, et c’est là l’essence de l’enseignement de Jésus.

Par ailleurs, la prise de conscience de « l’existence de deux mondes (celui d’ici-bas et celui de l’au-delà) » modifie en profondeur notre vision de l’existence. Si la mort était la fin de tout, l’homme chercherait naturellement le plaisir et l’intérêt immédiats. Mais l’Évangile affirme qu’il y a une vie éternelle, un jugement devant Dieu, ce qui suscite la crainte ou la révérence, et nous conduit à réviser notre comportement aujourd’hui. Ce n’est pas qu’une question d’éthique ou de philosophie, mais de foi : « Voyez plus loin que les satisfactions terrestres, fixez vos regards sur la joie du ciel », répète le pasteur David Jang. Sans cette perspective, nous risquons fort de terminer comme le riche, suppliant qu’on nous offre une goutte d’eau pour rafraîchir notre langue, tandis que nous brûlerons dans l’éternité.

De ce fait, la parabole nous livre sa conclusion ultime, qu’on peut résumer ainsi :

  1. La vie sur terre est éphémère, et après la mort vient le jugement.
  2. Celui qui ignore le pauvre et le faible, comme le riche l’a fait avec Lazare, se détourne du cœur de Dieu, et s’expose à un blâme sévère.
  3. Les « Écritures » (Moïse, les prophètes, les Évangiles, les épîtres) sont déjà largement suffisantes comme témoignage ; il n’y a donc pas d’excuse pour l’incrédulité.
  4. La vraie conversion et le service naissent de l’écoute et de l’obéissance à la Parole.
  5. On ne peut plus changer de destinée après la mort. C’est pourquoi la décision nous concerne « maintenant ».
  6. La « richesse du croyant » englobe non seulement l’argent, mais aussi l’abondance spirituelle, théologique, intellectuelle. Cela doit être utilisé pour l’avancement du royaume de Dieu.
  7. Enfin, comme le prône le pasteur David Jang et bien d’autres, la mise en place d’initiatives de partage (telles que le « Bookstore Ministry ») pour soutenir les « Lazare » dans le monde entier est un geste concret de l’Évangile.

L’histoire du riche et de Lazare nous rappelle à quel point notre réalité « touche l’éternité ». Elle nous pousse à vérifier nos actes et nos intentions devant Dieu. Si nos richesses, nos connaissances ou notre énergie sont uniquement consacrées à notre satisfaction, elles deviendront un fardeau le jour du jugement. Mais si nous nous en servons pour secourir les Lazare et manifester le cœur de Dieu, alors nous « amassons un trésor dans le ciel ». La vie de foi ne se limite pas à la fréquentation du culte : c’est « vivre au quotidien en tenant compte de l’éternité » selon l’éthique du royaume de Dieu. Au cœur de cette éthique, on trouve la parole du Seigneur : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement » (Matthieu 10:8).

Les multiples questions auxquelles nous sommes confrontés ici-bas — « Quel est le but de ma vie ? », « Quelles sont mes valeurs ? », « Quel métier exercer ? », « Comment employer mes biens ? », « Comment utiliser mon temps et mes compétences ? » — sont toutes liées au message de cette parabole. Suivons-nous l’exemple du riche, qui n’a cherché que son confort terrestre, ou celui de Lazare, qui, malgré la souffrance, a mis son espérance en Dieu ? Ou encore, si nous sommes dans la position du riche, quels efforts faisons-nous pour aider le Lazare à notre porte ? Nous devons nous interroger chaque jour et ne pas remettre à plus tard. Car nous savons que la vie a une fin, et que l’au-delà est réel. « Aujourd’hui » est précieux. À la fin de notre pèlerinage terrestre, serons-nous conduits dans le sein d’Abraham, ou dans la flamme où nous supplierons qu’on rafraîchisse notre langue ? Voilà toute la gravité de Luc 16.

Ainsi, la parabole du riche et de Lazare illustre la vision du « royaume de Dieu » et exhorte à une vie d’amour et de partage. Le fait qu’elle soit précédée de la parabole de « l’intendant infidèle » dans Luc 16 renforce l’injonction de Jésus : « Utilisez, dans la perspective du royaume, tout ce qui vous est confié (biens, dons, connaissances). » Si l’intendant, malgré des méthodes douteuses, a été félicité pour avoir su tirer profit de l’occasion qui lui était donnée, à plus forte raison les enfants de Dieu devraient-ils déployer toute leur énergie pour « secourir les démunis, proclamer l’Évangile, partager la grâce et la bénédiction ». C’est cette « sagesse céleste » que Jésus enseigne, et que le pasteur David Jang et d’autres prédicateurs ne cessent d’appeler l’Église à pratiquer.

Luc 16 délivre un enseignement rempli de la voix du Seigneur : « Si tu jouis d’une prospérité en ce monde, fais-en usage pour aimer comme ton Père céleste. Il t’en louera pour ta sagesse. » Au fond, tout se résume à l’amour, la compassion et l’espérance du ciel. Souvenons-nous des multiples facettes de cette parabole et mettons-les en pratique là où nous sommes (dans notre famille, notre travail, notre Église, ou sur le champ missionnaire). Le Seigneur nous demandera : « Qu’as-tu fait des grâces que Je t’ai accordées ? Qu’as-tu fait pour le “Lazare” à ta porte ? » Pour ne pas rougir devant cette question, tournons-nous dès maintenant vers notre Lazare. Voilà l’appel qui ressort de la lecture de Luc 16, et l’exhortation que le pasteur David Jang répète inlassablement : celle d’« appliquer concrètement l’Évangile ».

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L’Évangile éclos au sein des persécutions – Pasteur David Jang

Le présent texte s’appuie sur la prédication et l’enseignement du pasteur David Jang à partir d’Actes 8.1-5, en explorant l’histoire de l’Église primitive, la diffusion de l’Évangile et la manière dont l’Église contemporaine peut en recevoir et appliquer l’esprit. En s’inspirant de la perspective de David Jang sur le « véritable Évangile » et « le Royaume de Dieu qui traverse l’histoire », on y expose la puissance de l’Évangile qui avance même au cœur des épreuves, ainsi que le nouveau paradigme ecclésial de notre époque.


1. Les persécutions, la dispersion et l’expansion de l’Évangile dans l’Église primitive

Actes 8.1-5 témoigne des violentes persécutions subies par l’Église primitive, et raconte comment, à cause de ces persécutions, les croyants furent dispersés. En particulier, après le martyre d’Étienne lapidé dans Actes 7, une répression massive s’abattit sur la communauté ecclésiale. Aussitôt qu’Étienne fut mis à mort, une grande frayeur s’empara de nombreux fidèles, et l’Église de Jérusalem fut durement persécutée. Au point que, selon le récit, « tous, à l’exception des apôtres, se dispersèrent » dans différentes régions. C’est ainsi que Saul (le futur Paul) s’efforça de détruire l’Église, entrant dans chaque maison pour en traîner hommes et femmes en prison (Ac 8.3). À l’époque, les chrétiens persécutés durent fuir tels des naufragés emportés par une crue, se dispersant de toutes parts.

Pourtant, Actes 8 montre clairement que cette dispersion n’était nullement un recul ou un échec de l’Évangile. Même s’ils s’enfuyaient pour se protéger, les croyants éparpillés « annonçaient la Parole de l’Évangile » (Ac 8.4). D’un point de vue humain, il s’agissait de « pauvres âmes effrayées » qui erraient ici et là, mais du point de vue de Dieu, cet événement fut un véritable tremplin pour étendre le champ d’action de l’Évangile. Désormais, l’annonce de la Bonne Nouvelle dépassait Jérusalem et la Judée pour atteindre la Samarie, et le Royaume de Dieu se répandait sur un territoire de plus en plus large.

Ce passage fait écho au Grand Ordre de mission donné par Jésus (Mt 28.19-20). Avant son ascension, Jésus avait en effet déclaré : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à mettre en pratique tout ce que je vous ai prescrit. » Dans Actes 1.8, Il précise encore : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. » Même si les chrétiens de l’Église primitive avaient reçu clairement la mission d’aller jusqu’aux confins de la terre, il se peut qu’ils aient dans un premier temps été tentés de rester à Jérusalem, satisfaits que la communauté y fût déjà bien établie. Mais la mort d’Étienne et la persécution qui s’ensuivit les contraignirent à se disperser, élargissant du même coup le champ de la prédication au-delà de Jérusalem.

Les historiens de l’Église qualifient parfois cet épisode d’« échec paradoxal de Satan ». Car en persécutant l’Église pour bloquer l’Évangile, le Malin a involontairement contribué à en accélérer la diffusion vers d’autres régions. La crainte et la tragédie humaines se transforment ainsi, sous la providence de Dieu, en un levier pour l’avancée de l’œuvre de salut. De fait, tout au long de l’histoire de l’Église, on observe souvent ce même schéma : plus l’Église est persécutée, plus l’Évangile se propage loin ; remplis de la puissance du Saint-Esprit, les croyants vont fonder de nouvelles communautés ecclésiales là où ils se trouvent dispersés.

Ce phénomène historique a une portée considérable pour nous aujourd’hui encore. Certes, la nature et le degré des persécutions ont changé, mais l’Église continue de faire face à des difficultés et des oppressions dans le monde. Par ailleurs, au sein même de l’Église, on voit parfois apparaître des courants d’idées déviantes, des hérésies ou des dérives liées à l’ambition humaine, l’amour de l’argent, ou à un cléricalisme étroit. Au temps de l’Église primitive, l’hérésie gnostique, par exemple, ébranlait la foi des croyants, en enseignant que l’on devait « faire fructifier en soi une sorte de particule divine pour parvenir à la plénitude », sapant ainsi la doctrine du salut par la grâce et la foi. Malgré ces dangers internes et la persécution de l’extérieur, l’Église primitive est parvenue à préserver « l’Évangile authentique », et à trouver l’élan nécessaire pour s’étendre dans le monde.

Le pasteur David Jang met en avant cette image de l’Église primitive pour souligner que « même si l’Église subit l’affliction du monde, la mission d’annoncer l’Évangile ne disparaît jamais ». Selon lui, Dieu peut accomplir son œuvre tant dans la gloire que dans la souffrance ; même lorsque l’on se retrouve dispersé malgré soi, le Saint-Esprit demeure dans le cœur de chacun et suscite de nouvelles rencontres avec l’histoire de Dieu aux lieux mêmes de la dispersion. C’est pourquoi il insiste sur la conviction que « ni la persécution ni la détresse ne sauraient jamais éteindre la flamme de l’Évangile ». Au contraire, il voit dans les défis rencontrés sur le terrain missionnaire de nouvelles opportunités, et défend une ecclésiologie invitant à les accueillir et à les interpréter comme des occasions de renouveau.

En Actes 8.4, on lit : « Ceux qui avaient été dispersés allaient de lieu en lieu, annonçant la Bonne Nouvelle de la Parole. » Ce verset montre clairement que « dispersion » n’équivaut pas à « disparition », mais à « expansion ». Ce qui paraît être un échec aux yeux des hommes devient, grâce à Dieu, l’occasion d’une proclamation encore plus large de l’Évangile. À l’époque, la Samarie était un territoire que les Juifs considéraient comme impur et avec lequel ils étaient historiquement en conflit. Pourtant, lorsque Philippe descendit dans une ville de Samarie et y annonça le Christ (Ac 8.5), beaucoup reçurent l’Évangile et reconnurent Jésus comme Seigneur. Cet événement démontre la puissance de l’Évangile, qui dépasse toutes les frontières géographiques et culturelles.

De même aujourd’hui, lorsque surgissent des crises imprévues (par exemple la pandémie de Covid-19 qui a bouleversé le monde entier), l’Église peut voir sa pratique du culte et ses activités considérablement restreintes. Cependant, si l’Église se place dans la perspective du vaste dessein de Dieu, toute forme de « persécution » ou d’« épreuve » peut se transformer en une nouvelle opportunité pour l’annonce de l’Évangile et pour fonder des communautés ecclésiales sous des formes inédites.

Le pasteur David Jang souligne souvent cette certitude : « Même si l’Église paraît dispersée lors des épreuves, l’Église où demeure l’Esprit ne peut jamais s’écrouler. » Le Saint-Esprit sait à la fois rassembler et disperser ; Il embrasse à la fois l’Église visible et l’Église invisible. Il est donc nécessaire, pour l’Église contemporaine, de ne pas se limiter au bâtiment ou à la structure institutionnelle, mais de tirer parti de l’Internet, des médias et de divers points de contact socioculturels pour élargir l’« Église invisible ». C’est exactement ce que l’on voit à l’époque de l’Église primitive : alors que l’Esprit accompagne ceux qui sont éparpillés, il suscite partout de nouvelles communautés.

Un autre point important dans Actes 8 réside dans la remise en question de l’Église qui « ne bouge pas tant qu’il n’y a pas de persécution ». Peut-être que si aucune épreuve n’avait frappé la communauté, elle aurait continué de jouir de la tranquillité à Jérusalem. Mais Dieu, en permettant une situation extrême de persécution, a envoyé de force ses enfants dans tous les recoins du monde. À ce sujet, le pasteur David Jang déclare souvent : « Qu’il serait préférable de partir dans la joie et de s’éparpiller volontairement ! » Il nous invite ainsi à être des « fils obéissants », poussés non pas par la contrainte, mais par la conscience de l’urgence de la mission évangélique et par la passion du Royaume de Dieu. Comme dans la parabole des deux fils en Matthieu 21.28-30, il ne s’agit pas de parler sans agir, mais de mettre la Parole en pratique ; ainsi, l’Église ne vacille pas au moindre coup de vent.

C’est un appel à se tenir prêt, en tout temps et en tout lieu, à être envoyé – non à fuir sous la contrainte, mais à partir librement, par l’obéissance. Plus tard, même emprisonné sous la persécution de l’empereur romain, Paul n’a jamais cessé d’écrire des lettres et de veiller sur les Églises (Ph 1.12-14). Cette dynamique de l’Église primitive – rester inébranlable dans la propagation de l’Évangile – vaut pour toutes les générations.

Il faut aussi noter la nécessité pour l’Église de se fonder selon les spécificités culturelles et régionales. L’action de Philippe en Samarie, relatée en Actes 8, est une bonne illustration : il a annoncé l’Évangile dans un contexte culturel nouveau, différent du culte juif traditionnel centré sur le Temple. De façon similaire, Paul, lorsqu’il a planté des Églises en Galatie, à Éphèse ou à Corinthe, adaptait ses méthodes de prédication aux cultures locales. Les textes de Romains 12, 1 Corinthiens 12 et Éphésiens 4 soulignent tous l’unité dans la diversité, montrant que les diverses Églises locales, même si elles sont toutes le Corps du Christ, ne présentent pas forcément une structure unique.

En citant souvent la célèbre formule de Paul Tillich : « La religion est la substance de la culture et la culture est la forme de la religion » (As religion is the substance of culture, culture is the form of religion), le pasteur David Jang ajoute : « L’essence de l’Évangile est immuable, mais la “veste culturelle” qui l’habille peut varier selon les époques et les lieux. » Dans notre ère numérique en transformation rapide, les réseaux sociaux, le streaming, les communautés en ligne ou encore les visioconférences peuvent devenir ces « vêtements » de l’Évangile. Il ne faut certes pas altérer le contenu même de l’Évangile, mais la forme de sa diffusion et l’organisation de la communauté ecclésiale peuvent légitimement s’adapter. De même que l’Église primitive, après Actes 8, a progressé de la Judée et la Samarie jusqu’en Asie mineure et Rome en tenant compte des spécificités de chaque région, l’Église d’aujourd’hui doit activement exploiter les nouveaux médias et s’insérer dans diverses sphères culturelles.

Par ailleurs, l’Église moderne fait face à un autre défi : tenir ensemble « le salut individuel » et « le salut de l’histoire ». Le grand récit biblique – la création, la chute (le péché), le salut, le rétablissement du Royaume de Dieu – montre qu’au-delà du salut de la personne, l’histoire toute entière est appelée à se renouveler sous la souveraineté de Dieu. En Apocalypse 21, Dieu essuie « toute larme de leurs yeux » ; « il n’y aura plus ni mort, ni tristesse, ni cri, ni douleur ». Cette promesse illustre la restauration finale de l’Éden perdu. Si l’on adopte cette lecture macroscopique de l’histoire, on dépasse l’idée de « mon seul salut » pour embrasser l’établissement du Royaume de Dieu dans ce monde.

Le pasteur David Jang insiste sur l’importance pour l’Église d’acquérir une telle conscience historique. Quand les disciples disaient à Jésus : « Seigneur, est-ce en ce temps que tu rétabliras le royaume d’Israël ? » (Ac 1.6), il leur a répondu que « les temps et les moments relèvent du Père », tout en les exhortant à être ses « témoins jusqu’aux extrémités de la terre ». Dans la dynamique de cette histoire terrestre, l’Évangile grandit, et le Royaume de Dieu s’accomplira finalement. L’Église doit donc sans cesse édifier la nouvelle génération et se concentrer sur l’annonce de l’Évangile à tous les peuples. Elle ne doit pas se limiter à son lieu de culte ou à la seule expansion de ses effectifs, mais avancer dans la grande histoire du salut, où « le salut des âmes » et « l’extension du Royaume » sont liés. Voilà en quoi Actes 8 éclaire notre mission aujourd’hui.

En somme, lorsque la persécution éclate après la mort d’Étienne, l’Église primitive est dispersée en divers endroits, mais cette dispersion devient un tournant décisif pour la propagation de l’Évangile. Dieu accomplit son projet malgré (et même au travers de) l’opposition et la persécution, et la puissance de l’Esprit incite les croyants dispersés à enraciner la Bonne Nouvelle là où ils s’établissent. Ce n’est pas par contrainte, mais bien par une obéissance volontaire éclairée par la vision de l’histoire que l’Église est appelée à se diriger vers « les extrémités de la terre ». C’est la leçon que nous livre Actes 8.1-5, et que le pasteur David Jang ne cesse de rappeler : l’élan missionnaire de l’Évangile.


2. Les défis de l’Église moderne, nouvelles méthodes d’annonce de l’Évangile

La dynamique de l’Église primitive, telle que décrite en Actes 8, demeure toujours d’actualité. Le problème, c’est que nous sommes entrés dans une époque radicalement différente. Entre le monde méditerranéen du 1er siècle et notre ère contemporaine, l’humanité a traversé des bouleversements technologiques, culturels, économiques, politiques et sociaux inimaginables. Avec la pandémie de Covid-19, nombreuses sont les Églises qui, ne pouvant plus garder leurs modes habituels de culte et de réunion, ont dû se tourner rapidement vers le culte en ligne et les rencontres virtuelles. Dans certaines régions, l’impossibilité de se rassembler a duré si longtemps que certains membres se sont éloignés de l’Église ou ont perdu la foi. D’autres ont subi des critiques de la société pour avoir obstinément maintenu le « culte présentiel ». Désormais, une question-clé se pose : comment l’Église peut-elle poursuivre sa mission d’évangélisation dans un monde en plein bouleversement ?

Depuis longtemps, le pasteur David Jang, actif dans la mission et le pastorat dans divers pays, soutient que « l’Église doit sortir des bâtiments et pénétrer davantage dans l’espace de vie quotidienne des gens, ainsi que sur la place médiatique ». Autrefois, pour apporter l’Évangile « avec de beaux pieds », il fallait physiquement se rendre dans les contrées lointaines (Rm 10.15). Aujourd’hui, grâce à Internet, aux réseaux sociaux et à l’essor des appareils mobiles, l’Église dispose d’outils inédits pour transmettre le message sans exiger le déplacement des personnes. L’enjeu devient alors : « Quel message communiquer et comment ? » Et ce message essentiel doit demeurer celui de la croix du Christ, de l’Évangile du salut et du Royaume de Dieu – une vérité immuable.

Le pasteur David Jang utilise souvent le slogan « Moving Forward » pour exprimer cette idée que l’Église doit éviter tout repli ou stagnation. Persécutée, elle avance au cœur de la persécution ; troublée, elle avance au cœur du trouble ; tranquille, elle avance au sein de la paix. Quoi qu’il arrive, jamais l’Église ne devrait éteindre le moteur de l’évangélisation. Comme l’Église primitive qui parut affaiblie en se dispersant, mais qui en réalité renforça la diffusion de l’Évangile, l’Église contemporaine peut s’« éparpiller » en réseaux via les médias sociaux ou les plateformes en ligne, et ainsi relayer l’Évangile encore plus largement, à l’image des chrétiens qui ont quitté Jérusalem après le martyre d’Étienne.

Cette « nouvelle forme d’Église » ne se résume pas à un simple passage au culte en ligne. C’est toute la structure de fonctionnement, la formation des disciples, la prédication, la mission, etc., qui doit marier le cadre numérique et la mission ecclésiale. De la même manière que l’Église primitive utilisait tour à tour le Temple, la synagogue et les maisons, l’Église doit aujourd’hui intégrer plusieurs espaces – le bâtiment ecclésial, la sphère numérique, la famille, les centres communautaires de quartier – pour semer l’Évangile. Mais il faudra alors repenser sur le plan théologique et pratique bon nombre d’éléments traditionnels de l’Église : la gestion des offrandes, l’administration des ressources, la formation des responsables, la célébration de la Sainte-Cène et du baptême, etc.

Le pasteur David Jang insiste sur la nécessité d’avoir une « conscience claire de l’essence de l’Église ». Tant qu’on reste fermement ancré dans la nature même de l’Église – « le Corps du Christ, le Temple du Saint-Esprit, le peuple témoin du Royaume de Dieu dans le monde » – on ne doit pas redouter de changer « d’habits culturels ». Voici comment il résume :

  1. L’essence ne change jamais.
    Le salut opéré par Jésus-Christ, l’Évangile de la Croix et de la Résurrection, la présence intérieure du Saint-Esprit, l’espérance de l’achèvement du Royaume de Dieu : voilà des vérités chrétiennes inaltérables.
  2. La forme peut changer.
    On peut élargir le culte, du sanctuaire physique vers la célébration en ligne ; on peut aller au-delà de la simple rencontre dominicale pour créer des groupes en semaine ou des activités communautaires de proximité ; on peut faire évoluer les méthodes de gestion des finances de l’Église, etc. Tant que ces changements ne violent pas l’essence de la foi, ils appartiennent au registre de la « forme culturelle ».
  3. Obéir à la voix du Saint-Esprit.
    Que l’on se trouve en période de persécution ou de paix, l’essentiel est de suivre la direction du Saint-Esprit. Il peut nous pousser à nous disperser, ou au contraire à nous rassembler, et Il nous montre « comment, où et à qui annoncer l’Évangile ». De même que Philippe a reçu la direction de se rendre en Samarie (Ac 8.5), puis d’aller au-devant du fonctionnaire éthiopien (Ac 8.26-39), l’Église doit encore aujourd’hui se laisser guider.
  4. La formation et l’équipement des disciples, adaptés à l’ère nouvelle, sont indispensables.
    Dans l’Église primitive, on priait au Temple, on enseignait dans les synagogues, et on poursuivait l’instruction dans les maisons. Les Juifs possédaient déjà une tradition d’éducation très forte, rendant l’apprentissage dans les synagogues particulièrement effectif. Pour l’Église actuelle, il faut inventer des plateformes pédagogiques adaptées, des modèles de service pour la jeunesse, des études bibliques en ligne, une utilisation créative des médias, etc. Sans cela, l’Église ne saura pas transmettre l’Évangile à la génération suivante dans un contexte en mutation permanente.

Le pasteur David Jang aime dire : « Honorez les designers et les informaticiens. » En effet, c’est désormais l’infrastructure technologique et le contenu numérique qui peuvent devenir les « beaux pieds » de la Bonne Nouvelle. Pour que cette « nouvelle marche » devienne féconde, l’Église aura besoin de talents capables de créer et d’animer des projets numériques : designers, monteurs vidéo, experts IT, responsables du marketing en ligne, etc. Si ces personnes unissent leurs compétences au service de l’Évangile, l’annonce peut se propager instantanément aux quatre coins du monde.

Par ailleurs, il souligne : « L’Église doit devenir une plateforme. » Dans les premiers chapitres des Actes, on voit que les croyants mettaient en commun leurs biens (Ac 2.44-45), apprenaient ensemble l’enseignement des apôtres (Ac 2.42), se soutenaient et communiaient. Aujourd’hui, l’Église peut traduire ces fonctions de « connexion » et de « solidarité » dans l’environnement numérique : transmettre des enseignements bibliques en ligne, partager des nouvelles et des requêtes de prière, venir en aide aux personnes en difficulté… En devenant une plateforme, l’Église peut dépasser la contrainte géographique et l’obstacle des distances, afin de toucher bien plus de gens tout en enrichissant la communion fraternelle.

De plus, le pasteur David Jang rappelle à l’Église qu’elle est « incluse dans le courant de salut que Dieu destine à toutes les nations », perspective clairement énoncée dans Actes 1.8 : « jusqu’aux extrémités de la terre ». L’objectif n’est donc pas seulement de faire grandir sa propre congrégation, mais de rendre l’Évangile audible à tous les peuples de la terre. Pour cela, il faut que l’Église se multiplie et s’implante dans toutes les cultures sous des formes « contextualisées ». Le mode de vie, la cuisine, les habits, la langue, l’infrastructure… tout varie selon les contrées, et il faut s’adapter pour que l’Évangile puisse s’y enraciner durablement. C’est ce qu’a fait l’Église primitive, qui a adapté son action missionnaire à chaque contexte : Jérusalem, Judée, Samarie, Asie mineure, Rome… On peut également penser à Paul, qui a su tirer parti de sa citoyenneté romaine tout en étant juif pour toucher différents milieux.

Aujourd’hui, Internet constitue un outil révolutionnaire pour relier ces diverses cultures en même temps. La mission peut donc se déployer beaucoup plus vite et plus largement. Par exemple, avant même qu’un missionnaire ne se rende dans un village reculé d’Afrique, il est possible de présenter l’Évangile par des contenus en ligne, des vidéos traduites, etc. Ou bien une petite communauté locale peut recevoir une formation en ligne, prier et célébrer le culte ensemble à distance. Pour que cela fonctionne, l’Église doit créer un « centre de mission numérique » ou une « école de mission en ligne », et former des pasteurs ou des missionnaires capables de gérer cet outil. Le pasteur David Jang appelle cela « l’Église qui prépare la route vers l’ère nouvelle », et il clame avec conviction : « L’aube est sur le point de se lever. Allons de l’avant ! »

Il ajoute que, selon lui, l’Église doit s’impliquer activement dans la « diffusion de l’Évangile jusqu’aux extrémités de la terre à la fin des temps ». L’Évangile, qui a commencé à s’étendre depuis l’Église primitive, n’a pas encore accompli totalement sa course, et de nombreux obstacles et combats spirituels subsistent. Mais l’Esprit continue d’agir à travers l’Église, et lorsque viendra l’heure fixée par Dieu, « la Bonne Nouvelle sera d’abord proclamée à toutes les nations » (Mc 13.10). Voilà le rôle historique qu’il lui reste à remplir.

En définitive, l’ADN spirituel de l’Église primitive – une foi intrépide face aux persécutions, la faculté de transformer ces épreuves en tremplin missionnaire, la volonté de franchir les barrières culturelles et géographiques, la confiance absolue dans la direction du Saint-Esprit – est toujours nécessaire pour l’Église d’aujourd’hui. Le pasteur David Jang invite à relire cet ADN dans le contexte moderne, en exploitant pleinement les médias, les technologies de l’information, les réseaux en ligne et les tendances culturelles de l’époque pour aller jusqu’aux confins du monde.

L’essentiel est de maintenir « le véritable Évangile » et une « saine conception de l’Église ». Le recours à des techniques ou plateformes à la pointe n’aura aucune valeur si l’on dénature le message évangélique ou si l’on s’éloigne de la vérité. Inversement, si l’on préserve solidement le cœur de l’Évangile et la nature de l’Église, en s’adaptant intelligemment au monde qui change, on pourra réactualiser la « dispersion en marche » de l’Église primitive. Le pasteur David Jang dit souvent que nous sommes à l’heure de la « moisson ». Beaucoup de personnes, en quête de sens et assoiffées spirituellement, sont prêtes à accueillir l’Évangile si celui-ci leur est annoncé de façon fidèle et chaleureuse. Dans Actes 8.8, on voit que lorsque Philippe a prêché l’Évangile en Samarie et guéri des malades, « il y eut une grande joie dans cette ville ». Voilà le fruit du ministère de l’Évangile : répandre la joie là où règne la tristesse, et la lumière là où règne l’obscurité.

Bien entendu, la métamorphose de l’Église en « Église dispersée » ou « Église en réseau » va susciter divers défis internes. Les structures ecclésiastiques classiques peuvent mal accueillir ces changements ; des tensions peuvent naître avec les fidèles attachés au culte en présentiel et à la communauté physique. La tenue de la Sainte-Cène ou du baptême en ligne, l’attribution des ministères, le gouvernement pastoral, etc., exigent un travail théologique encore en chantier. Pourtant, le pasteur David Jang exhorte à « traverser ces débats pour aller de l’avant au nom de l’Évangile et du Royaume de Dieu ».

Il compare cette situation à « la version moderne des tâtonnements qu’ont connus l’Église de Jérusalem, celle de Samarie et celle d’Antioche ». Lorsque les chrétiens juifs ont commencé à évangéliser les païens, ils ont dû affronter bien des difficultés culturelles, théologiques et pratiques (Ac 10, Ga 2, etc.). Ainsi, l’histoire ecclésiale est marquée par une succession de remises en question et d’expansions qui ont favorisé sa croissance. Jusqu’au retour du Christ, l’Église n’aura jamais atteint une forme « définitive » ; elle doit sans cesse se réformer et élargir l’horizon de l’Évangile.

En conclusion, le récit d’Actes 8.1-5, qui présente la « dispersion et l’expansion de l’Évangile » dans l’Église primitive, demeure un phare pour l’Église moderne. Dans cette marche, l’Esprit Saint est toujours à l’œuvre, et Dieu reste le maître de l’histoire. Obéissons à l’Esprit : il y a un temps pour se rassembler, un temps pour se disperser. Lorsque nous traduisons ce principe dans notre époque, on peut imaginer une ecclésiologie combinant « l’Église invisible » et « l’Église visible » de manière simultanée. En outre, si nous savons regarder au-delà du salut individuel pour considérer la rédemption de l’histoire, nous pourrons relire les événements de notre monde selon la perspective biblique, et entrer dans le plan de Dieu pour toucher toutes les nations. Ainsi, la « mission à l’ère des médias » s’ouvre grand devant nous.

La ligne directrice proposée par le pasteur David Jang se résume en : « Ne vous laissez pas dominer par les circonstances, mais servez-vous-en comme tremplin pour l’extension de l’Évangile. » De la même manière que l’Église primitive a fait d’une persécution l’occasion d’un « bond en avant », l’Église actuelle doit poursuivre le « Moving Forward », y compris face aux pandémies, aux contraintes sociales, aux préjugés culturels et au scepticisme ambiant. L’Esprit Saint est vivant, Il agit par l’Église et Il manifeste le cœur du Père pour les brebis égarées, dans toutes les nations. À l’Église d’y répondre : qu’elle se rassemble ou se disperse, qu’elle soit en ligne ou hors ligne, qu’elle proclame sans cesse l’Évangile et le partage !

Après le grand deuil suscité par la mort d’Étienne en Actes 8, Philippe est descendu en Samarie pour y annoncer la joie de l’Évangile. De même, l’Église moderne doit porter la joie et l’espérance au sein d’une époque tourmentée. Plus la persécution et la détresse sont visibles, plus nous pouvons nous attendre à ce que la présence et la puissance du Saint-Esprit se manifestent avec force. C’est en cela que nous puisons la hardiesse d’être pèlerins dans ce monde, de poursuivre la vie de l’Église sous quelque forme que ce soit, et de continuer à étendre l’Évangile. Derrière tout cela, au temps de l’Église primitive comme aujourd’hui, se tient le Dieu vivant, qui appelle David Jang et tous les ouvriers de l’Évangile : « Allez, annoncez. » Non pas sous la contrainte, mais avec amour, obéissance et joie, afin de devenir une Église qui s’élance au-devant du monde. Puisse l’Église de Corée et l’Église universelle recouvrer ainsi la vitalité et la ferveur du livre des Actes, et accomplir la mission d’être témoin « à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre ».

En somme, « l’histoire de l’Église primitive comme source d’inspiration pour l’extension de l’Évangile, la réponse de l’Église contemporaine face à la mutation du monde, et le véritable Évangile avec la nouvelle perspective ecclésiologique soulignée par le pasteur David Jang » forment la trame maîtresse de cette réflexion. L’Église primitive a fait de la persécution et de la dispersion l’occasion d’un élan missionnaire, guidé par le Saint-Esprit ; l’Église moderne, confrontée à des défis d’un autre ordre, s’appuie sur le même Esprit et le même Évangile. Selon le pasteur David Jang, c’est justement ce qui doit retenir notre attention : « L’Église doit s’adapter à l’époque pour s’étendre, avec souplesse et force. » Voilà la vérité à laquelle nous conduit une lecture attentive d’Actes 8, et la voie d’action que toute communauté de foi se doit d’adopter.

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