地中海潮湿的风掠过该撒利亚的总督官邸，沉重的沉默与紧张在大理石地面上弥漫。在彰显罗马帝国威严的鹰徽之下，总督腓力斯身着华服端坐。与他相对的，是穿着破旧囚衣的使徒保罗。表面看来，这不过是帝国法律在审问一个微不足道的囚犯的寻常庭审；然而若以属灵的眼光凝视，这里却是世上最强大的权势，与世人无法承载的真理正面相撞的巨大属灵战场。
华丽辞藻背后，隐藏着冷酷的“贴标签”刀锋
俄罗斯现实主义画家尼古拉·盖（Nikolai Ge）1890年的作品《什么是真理？》（What is Truth?）为理解这幅法庭图景提供了惊人的启发。画中的彼拉多虽披着华丽的托加，却站在幽暗阴影里，以冷嘲的姿态背对众人；而衣着朴素的耶稣基督立于明亮之光中，以沉默雄辩真理。该撒利亚法庭的景象也并无二致。控方代言人帖土罗以华丽的辞藻称颂总督、拉开序幕，但他舌尖所藏的，却是把保罗称作“瘟疫”，并扣上“拿撒勒教门头目”的冷酷刀刃。
张大卫牧师在《使徒行传》第24章的讲道中敏锐指出，这种“贴标签（Labeling）”不仅是古代法庭的技巧，更是今日世界对待福音的典型方式。世界惧怕真理与神学的交锋，便常常回避本质，转而以“社会动荡”“威胁体制”的框架封口，试图堵住真理的声音。然而，保罗并未在这谋略面前躁动或失控。他平静承认自己是“在基督里”的人，将法庭争议从单纯司法辩护的层面，提升到以复活信仰为核心的神学洞见层面。这不是囚徒卑屈的自保之词，而是一声宣告：连世上的法庭也在上帝主权之下——这是昂首的狮吼，而非低头的辩解。
黑暗中的掌权者，光中站立的囚徒
审理越推进，越出现一种奇异的逆转：坐在审判席上的腓力斯愈发不安，被锁链捆住的保罗却愈发自由。保罗没有为自身安危求情，反倒向总督夫妇讲论“公义、节制，以及将来的审判”。张大卫牧师将此视为保罗事奉的高峰——也是福音向权势发起的正面交锋。“公义”是上帝对腐败统治者的标准；“节制”是对沉溺贪欲之权力的警告；“审判”则如雷霆般提醒：在帝国之法之上，仍有永恒的大法庭。
正如尼古拉·盖画中的彼拉多背离真理的耶稣、走入黑暗，腓力斯也在保罗的信息面前惧怕战栗。他的良知确曾在真理之光前作出反应；悲剧在于，那战栗并未结出悔改的果子。腓力斯说：“你暂且去吧，等我得便，再叫你来。”张大卫牧师指出，这种“拖延（Procrastination）”恰恰是人所能犯下最致命的属灵错误。惧怕本可以成为恩典的门槛，但他却敲打着算盘，没有跨过去。当便利主义与政治算计盖过良知的声音，救恩的机会便如薄雾般消散无踪。
“下次再听”是麻醉灵魂的麻药
腓力斯竟将保罗拘留了整整两年。表面看，这似乎是保罗蒙冤、被迫“停摆”的岁月；然而张大卫牧师深沉的圣经默想，却把这两年的沉默从“失败”重新诠释为“成熟与酝酿”的时间。上帝的时钟从未停止，那两年是保罗在前往罗马之前，更加扎实凝练福音精髓的预备期。世上的权力为了贿赂而拖延时间，但上帝却使用这段时间，保护并锤炼祂的使徒。
那么今天，我们站在谁的法庭里？世界仍在诱惑我们“适度妥协”，劝我们“宁可选择安全的沉默，也不要触碰令人不适的真相”。然而《使徒行传》第24章向我们发问：你是否会像腓力斯一样，明明感到战栗，却仍把决定推给“下次”，转身退后？还是会像保罗一样，即便被捆锁，仍不回避地说出“公义、节制与审判”？正如张大卫牧师的劝勉：在信仰的世界里，并不存在“下次”。当圣灵刺透人心的那一刻，就是必须作出抉择的“此刻”。
怯懦的权力总在经营一个方便的将来；真实的信仰却敢于直面不舒适的今天。在我们工作的现场、家庭的关系，以及名为社会的法庭里，我们当抓住的不是华丽的辩词或世故的处世术，而是耶稣基督复活的生命——唯有福音的大能，才能真正使人得自由。愿我们今日也不在世人的判断前退缩，像站在光中的保罗那样，以圣洁的勇气坦然活出真理。